В предыдущей статье мы успели посмотреть и послушать только про две постоянные экспозиции: это археологическая и этнографическая. Теперь мы продолжаем интереснейший рассказ про малые народы. На сегодня, самый распространенный, самый большой и хорошо сохранившийся народ — это буряты. По выставочным предметам видим, что здесь достаточно много изделий из металла. Это говорит о том, что к приходу русских на эти земли, у бурят уже было хорошо развито кузнечное мастерство. Буряты также к приходу русских вели кочевой образ жизни, занимались скотоводством. Лучший друг у бурят — это лошадь и собака. Кроме этого буряты пасли овец, коз, крупный рогатый скот, верблюдов. Сейчас пасут верблюдов только в Монголии, а ранее их пасли и буряты. Все изделия на витрине конца XIX начала XX веков. Буряты очень быстро начинают взаимодействовать с русскими. Они очень быстро перенимают многие вещи, которые принесли с собой русские. Они начинают строить для себя вместо войлочной юрты, юрту деревянную, 6-8 угольную юрту. Она похожа также на круг, но уже такая юрта идёт как зимняя стоянка. С приходом русских, буряты переходят с кочевого образа жизни к оседло-кочевому. У них теперь есть постоянное место — юрта, где они зимой живут. Они начинают заготавливать сено для животных, но у них также сохранились летние стойбища, где они ставят обычную войлочную юрту. Из предметов, обращаем внимание на седло, которое богато украшено серебром, это показывает символ достатка. На поясе у мужчины тоже находятся серебряные украшения и кораллы. Серебро и кораллы получали из Китая методом обмена. Пояс мужчины говорит о том, что он относится к зажиточному роду, потому что кораллы стоили дорого и могли позволить себе их далеко не все.
На фотографии сверху имеется интересный предмет, это самогонный аппарат, для изготовления молочной водки под названием тарасун, которая имеет 17-19°. Сейчас такую водку можно попробовать на Ольхоне. В музее такой аппарат имеется, но он довольно громоздкий и выставляется далеко не всегда.
У бурят были развиты чёрные кузнецы и белые кузнецы. Чёрные работали с железом, белые работали с цветными и драгоценными металлами. Районы проживания у бурят были более благоприятными, с более тёплым климатом, это Прибайкалье и Забайкалье. У них более насыщенно велась торговля с монголами, а также с Китаем и другими юго-восточными странами. Одежда бурят похожа очень на монгольскую. Торгуя с Китаем они получают различную ткань. Ведя практически оседлый образ жизни, они могут себе позволить развлечения, мы видим на стенде шахматы, детские игрушки (головоломка, вырезанная лошадь, ружьё, кузнец с медведем).
Строительство юрт было тоже своеобразным, крышу своих домов они сначала покрывали корой деревьев, а затем его покрывали дёрном, чтобы не протекало и не уходило тепло в зимнее время. Сверху, по центру, оставлялось отверстие примерно 60 см для выхода дыма из очага, который находился в центре юрты. Когда очаг полностью прогорает, то отверстие закрывалось шкурой. Сама юрта была высокой, но для того чтобы войти надо было наклониться, т.к. двери всегда делали низкими примерно 140 см — 150 см не больше. Это делалось так неспроста: во-первых, чтобы сохранить тепло, но главной причиной было почтение, т.е. каждый входящий поклоняется хозяину. Это дань уважения хозяину и наоборот, когда хозяин выходит и встречает гостей, то он поклоняется гостям.
Теперь обратите внимание на костюм бурятской женщины со всеми украшениями. Вес украшений мог достигать до 10 кг. Представьте себе какое должно быть здоровье у женщины, чтобы она могла в течении всего праздничного дня носить на себе эти украшения. Что это символизировало? Смысл был таков, чтобы показать, что она из богатого зажиточного рода, а значит трудолюбивый род и умеющий вести хозяйство, т.е. разумный. Здесь были и коралловые бусы, признак богатства и в большом количестве серебряные украшения. У бурят крепостного права не было, как в центральной России. Вообще в Сибири не было крепостного права, взаимоотношения строились совершенно по-другому. В первой половине прошлого века в среде бурятских историков сложилось убеждение, что в формировании бурятского народа, происходившего после присоединения к России, участвовали только три племени: булагаты, хори-буряты и эхириты. Булагаты и эхириты друг друга понимают очень хорошо, а вот хори-бурят частично, зато хори-буряты хорошо понимают монголов.
Теперь мы подошли к витрине, посвящённой шаманам. Шаманизм — древнейшая система верований человека, опирается на естественные силы природы. Мировоззрение шаманства, традиционное верование коренных народов Иркутской области, основано на вере в разного рода духов, которые населяют окружающий человека мир. В живых существах они пребывают в виде души. Шаман — посредник между духами и человеком.
Все малые народы исповедовали одно верование — шаманизм. Здесь находится костюм бурятского шамана. Здесь очень много интересных вещей. Шаманы это своего рода кутюрье, сам себе костюмер, сам себе режиссер. Каждый шаман сам себе изготавливает свой костюм. Двух одинаковых костюмов не может быть. В музее насчитывается 5 костюмов. Один из самых интересных и представительных костюмов находится в Новосибирске на выставке шаманизма. Два представлены здесь и один есть на втором этаже музея. Обратите внимание, каждый шаман обладает какой то профессией. В данном случае данный шаман был кузнецом. Неизменный атрибут шамана это маска, бубны, обереги — подвески которые вешались в доме или юрте шамана. Обязательным является трость, она могла быть как металлической так и деревянной, либо из кости. Обрабатывали её мехом, шкурами, тканями, чем угодно.
Внизу стоят три «ждуна» обереги гончарного мастера. Обереги это вместилище духов. Для чего нужны шаманы — по верованию бурят, эвенков и тофов наш мир разделён на три мира: верхний, нижний и средний. В верхнем мире живут 99 тэнгэринов (полубоги), 44 злых, 55 добрых, они занимаются только собой. Считается, что они людям всё дали и к ним не лезут, шаман с ними не общается, не разговаривает, они его игнорируют. В нижний мир злых сущностей, злых духов, шаман тоже с ними не взаимодействует. Он работает и живёт только в среднем мире — мире людей и земных существ. Там он взаимодействует только с людьми своего рода, представителей чужого рода шаман не примет. Взаимодействует только на своей территории и только с духами своей территории. Умершие люди на этой территории и являются его паствой, люди живущие и бывшие поколения предков. Он является как бы связующим звеном между умершими и живущими предками. Шаманов не бывает родовых от слова совсем. Склонность или способность к шаманизму у каждого отдельного будущего шамана проявляется в разном возрасте, это может быть в детстве, а может быть и в зрелом возрасте. В 2023 году на Ольхоне посвящали женщину в шаманы, ей было на тот момент 46 лет. Далеко не каждый шаман умеет врачевать, является знахарем, по статистике приблизительно 1 из 4 кто умеет лечить. Из другого рода за медицинской помощью обратиться могут, но это всё, больше он ничем помочь не может. К шаману приходят с разными вопросами: на что будет урожай на следующий год, где искать корову потерянную, когда моя дочь выйдет замуж и т.д. Вопросы были в основном житейского характера. В процессе особого обряда — камлания, шаман взаимодействовал со злыми и добрыми духами. Против злых духов он знал заклинания, проводил жертвоприношения.
Здесь находится ритуальный ящик — шаре, где все вещи шамана хранятся. Когда шаман умирает, все его вещи вместе с ним укладываются с ним — погребаются либо сжигаются, чтобы они не принесли вреда. Этот ящик и один из костюмов шамана привезли в музей в 1889 году, как это удалось сделать или выменять неизвестно. Когда умирает шаман, его бубен протыкают, как видно на витрине здесь и на втором этаже музея, все бубны целые, соответственно они попали сюда при живом хозяине. Вариантов много: выменял, украли, либо в советское время, когда это всё просто изымалось, всё забиралось не спрашивая. Приходили сотрудники НКВД и забирали.
Далее мы видим ритуал камлания, впадание в транс. Курят они при этом или нет неизвестно, но костёр как правило разводится. Здесь запечатлено как в кадре кинохроники. Шаман позволил сделать кинозапись как он производит шаманский обряд. Его костюм есть на втором этаже музея.
На витрине имеется колотушка, бить в бубен, часто использовалась лапа животного косули или кабарги. Костюмы были совершенно различные, не похожие друг на друга. У женщин костюмы более красивые. В основном они делались из шкур животных, из кожи.
Следующий стенд к которому мы подошли это буддизм, ламаизм, тибетский буддизм. Ни тофалары, ни якуты, ни эвенки они не приняли православие, они не приняли буддизм, они не приняли больше никакую веру, они остались шаманистами. Буряты оказались очень способными. На сегодняшний день многие буряты ламаисты, которые посещают дацаны и строят их. Буряты очень способные оказались в учении, т.к. чтобы стать истинным ламой надо много учиться, и они учатся, порой всю свою жизнь, посвящая этому учению. Но также среди бурят есть крещённые и остались также буряты шаманисты. На Ольхоне они почти все шаманисты, в Иркутске большею частью крещённые, в Бурятии в основном буддисты. Из того что здесь представлено, надо обратить внимание на 4 предмета. Это габала- ритуальная чаша, изготовлена она из черепной коробки, из верхней части черепа просветлённого монаха, который достиг нирваны. Ни каждый монах был удостоен такой чести, чтобы из его черепа была сделана ритуальная чаша. Большая часть монахов была сожжена на костре и прах их запечатывался в такие вот фигурки, внутри которых прах и помещался и запечатывался. Если приехать в Улан Батор, там есть старый дацан «Гандан» — монастырь. По центру гандана стоит 8 метровая фигура Будды, а вокруг, по кругу в несколько ярусов 12-13 стоят такие вот фигурки. Фигурки изготовлены из латуни, они являются прахницами. Внутри размещается прах монаха. Просветлённый монах мог жить в веках, в таком вот варианте.
Следующий предмет это ганлин — флейта ритуальная, также выполнена из берцовой кости, обязательно непорочной девушки. Это музыкальный инструмент. Большей частью брали тех, кто умирал естественной смертью из-за всякого рода заболеваний или несчастного случая. Инструмент, представленный в экспозиции музея, был сделан в Монголии и датируется 1888 годом. Ганлин имеет длину 30 см, выкрашен в коричневый цвет и по концам обтянут кожей. На фронтальной поверхности флейты находятся два больших отверстия, называемые лошадиными ноздрями. Ее звук должен напоминать ржание мистического коня, уносящего истинный ум буддиста в рай Сукхавати (Обитель блаженства). Для изготовления флейты ни в коем случае нельзя было использовать кости самоубийц и психически неуравновешенных людей. И нельзя делать ее из рогов и костей животных — это, как верили раньше, не нравилось и могло разозлить духов.
Интересный персонаж статуя с рогами — это гневное божество — Ямантака — Буддистский бог с головой быка. Он заслуживает отдельного внимания. Изображается стоящим на 12-14 лебедях, 12 ног и 34-44 руки. У этой статуэтки на каждом пальчике висел какой нибудь предмет, сейчас их намного меньше, потому что их постоянно крали, но когда он поступил в музей, то был в полном комплекте. Если присмотреться к нему, то можно понять чем он занимается в данный момент — камасутра, это один из вариантов занятия любовью. По одной из версии — это его жена, по другой — это его дочь, в любом случае они делают ещё одного ямантаку на глазах у всех и никто им не может помешать.
Теперь мы переходим в зал к русским. Освоение Восточной Сибири началось с первой половины XVII века. Казачьи отряды занимались сбором ясака (пушной дани) и охраной подведомственных территорий. Строили ясачные зимовья и остроги. Остроги в то время становились опорой для добытчиков пушнины.
Теперь мы переходим к разделу связанному с освоением иркутского региона русскими, оно начинается с 1619 года. На реке Енисей недалеко от устья Ангары был основан Енисейский острог. Многие первопроходцы проходили в нем службу. Именно он стал форпостом всех экспедиций, что вверх по Енисею, что вниз, они все начинались от Енисейска. Освоение шло двумя маршрутами, но наиболее выгодной и излюбленный у путешественников это была река Ангара. На казачьих кочах — лодках (макет) образца середины XVII века, могли одновременно помещаться до 18 человек. Учитывая что Ангара имеет очень сильное течение, это был большой труд грести против течения, как они могли управлять этим судном? Когда был попутный ветер, то они поднимали парус, двигались таким способом они достаточно быстро. В 1628 год казаки основали Илимский острог, он занимал ключевое положение в регионе вплоть до конца XVII века, там был проложен ещё илимский волок, который соединял систему рек Ангары и Лены, открывая богатейшие пушниной северо — восточные территории. Через 3-4 дня пути, через хребет, можно было выйти на реку Лену.
1631 год казаки основывают город Братск. 1640 год казаки впервые выходят на Байкал. 1660 год казаки основывают город Иркутск. У Иркутского острога есть две даты основания 1661 год и 1652 год, за 9 лет до этого, в устье реки Иркут было срублено ясашное зимовье, где казаки с местного населения собирали дань мехом. Шкурки соболя был первый предмет дани.
Здесь видим очень ценные предметы на витрине — хоругвь «Спаса Нерукотворного» с Илимского острога, с которым шли казаки в XVI веке — это подлинный предмет. Всё остальное было восстановлено. Центральная часть, вышитая золотом — это лик «Спаса Нерукотворного». На обороте, Богоматерь с младенцем в византийском стиле. Почему этот хоругвь сохранилась в нашем музее? Потому, что на тот момент, когда бушевал пожар, его здесь не было. Он сюда попал, когда стали заполнять водохранилище Усть-Илимской ГЭС. Большая часть построек была сожжена при строительстве Ангарского каскада ГЭС, так как острог попал в район затопления Усть-Илимского водохранилища. Сам острог был частично разобран. Часть попало в музей «Тальцы», а некоторые предметы попали в музей Иркутска.
Из острога к нам попал этот бердыш сторожевой, который использовали казаки как в походе, так и при обороне острожцев. Также замок воротный одной из башен Илимского острога. Ступа, в которой мололи зерно. Кирпичи со Спасской церкви — второго каменного здания Иркутска. Бревно — фрагмент городской стены Иркутского острога.
Первый Иркутский острог строился как деревянная крепость с тыновыми стенами. Тын же представлял собой плотные ряды заострённых сверху столбов, вертикально вкопанных в землю. Острог имел четыре башни, крытые тёсом: три башни были расположены по углам, а четвёртая — посредине одной из стен. Иркутский острожец заложенный в 1661 году простоял всего 9 лет, в 1669 году его стали разбирать, т.к. он сгнил. Его ставили в один год, тут же рубили лес и из сырого леса ставили здание. Изначально его площадь была 9 саженей в длину и 8 саженей в ширину, это меньше 20 метров в длину и меньше 18 в ширину. Он был меньше, по площади, чем сейчас здание музея. В 1670 годах Иркутский острог перестраивается, теперь он становится больше по площади в 35 раз, размером 118*118 метров, квадратный. Это примерно где сейчас сквер Кирова, в том районе он стоял в Иркутске. В 1690 году он перестраивается второй раз, увеличивается ещё больше 135*135 метров. При последующих перестройках Иркутского острога, а именно при возведении части восточной стены, которая была сооружена в 1733 – 1736 взамен стоявших в ряд 22 больших двухэтажных амбаров, высота стен достигла 8 метров, превзойдя уже все известные аналоги. За два года до этого, возводится городская стена. От одного берега Ангары и до реки Ушаковки прямая ровная как линия, стояла городская стена. Она представляла собой ров, заполненный водой, насыпь и на ней стоял частокол под названием надолмы, т.е. с острыми оконечностями. Когда поставили эту городскую стену, в остроге, как таковом, уже нужды не было. Острог был смыт, в результате очень сильного наводнения в 1792 года и много деревянных домов тогда было смыто. Это бревно которое на витрине, это из крепостной стены, которое было по соседству. А на месте этой стены сейчас одна из самых широких старых улиц города Иркутска — Карла Маркса, по которой вы и добираетесь до музея «Отдела истории».
Вот такая история. Продолжение следует…
