Напомню, что в предыдущей статье я начала рассказ об экспозиции «Мифология и эпос народов Сибири», на которой представлены реконструкции культовых мест этого древнего сибирского народа – святилища и жертвенники. Эта экспозиция была открыта одной из первых, если Томская писаница, как музей, образовался в 1988 году, то в 1991 г. состоялось открытие экспозиции «Мифология и эпос народов Сибири».
Мифотворчество – важнейшее явление духовной истории народов Сибири. Это способ объяснения и понимания мира, первоначальная форма духовной культуры человечества. Эпос зародился из мифов, как коллективное устное искусство народов. Особым богатством отличается эпос народов, у которых поздно появилась письменность и письменная литература. К таким регионам относится Сибирь.
Цель экспозиции — показать историю сибирских народов в разное время через демонстрацию их мировоззренческих концепций. Она включает в себя следующие объекты: «священное дерево», скульптурные образы мифологии (макеты изваяний окуневской культуры, оленных камней, древнетюркских «каменных баб»), поминальники и жертвенники (скифского времени, древних тюрок), ритуальную коновязь, священные каменные алтари, культовые места манси (святилища Луски-ойки, Сат менкв, Торум кан, знак «сопра»). Данный комплекс полностью основан на исторических реконструкциях.
Макеты «Менгира».
Менгир — обработанный или дикий скальный блок, установленный людьми. Его вертикальные размеры заметно превышают горизонтальные. Менгиры распространены практически везде, где есть камень, и относятся к самым разным народам, культурам и эпохам. Это первые достоверно рукотворные сооружения, дошедшие до наших дней. Связаны они с поклонением камням. Менгиры, относящиеся к древним культурам, встречаются на Алтае, в Тыве, Хакасии и Прибайкалье. Использовались менгиры для самых различных целей: культовых (ритуальное ограждение сооружений или границ владений, фаллическая символика или символика центра), мемориальных, солярно-астрономических, межевых, информационных.
На наиболее простых и древних объектах нет ничего, со временем на них начинают появляться рисунки, орнаменты, надписи, барельефы. Менгиры устанавливались как одиночно, так и в виде сложных систем: овальных и прямоугольных «оград» (кромлехов), полуовалов, линий. До недавнего времени менгиры относили к культуре колоколовидных кубков, носители которой обитали в Европе в позднем неолите — раннем бронзовом веке. Однако последние исследования бретонских мегалитов свидетельствуют о гораздо более древнем их происхождении. Возможно, строительство менгиров относится к четвёртому или пятому тысячелетию до нашей эры. Несмотря на то, что традиция устанавливать камни вертикально является одной из древнейших, она же является одной из наиболее устойчивых. Человечество до сих пор ставит каменные стелы в честь каких-либо событий или намерений.
Слово «менгир» в переводе с бретонского – «длинный камень». Этот термин обозначает огромную каменную глыбу с круглым сечением, вертикально вкопанную в землю. Средняя высота такого мегалита – 4-5 метров, он встречается как группами, так и поодиночке. Самый большой менгир происходит из местечка Локмариакер в Бретани. Его длина составляет 22,5 метров, а вес – 330 тонн. Естественно, что сооружения такого рода не были связаны с закрытием какой-либо жизненной потребности первобытного человека. Менгиры не могли быть ни складами с продовольствием, ни жилищами. Однако человек той эпохи прикладывал значительные усилия для того, чтобы их воздвигнуть. Современные учёные расходятся в предположениях насчёт того, зачем ему это понадобилось. Менгиры могли являться пограничными знаками, обелисками или астрономическими «обсерваториями». Возможно, они также были связаны с погребальными обрядами. Некоторые камни тщательно декорировались: сверху их окрашивали охрой, а на их поверхности наносили концентрические круги, углубления и фигурки. Очень часто люди придавали менгирам форму человека или животного.
Но хотя практическая функция менгиров не ясна, очевидно, что все они были культовыми камнями. Что это был за культ, неизвестно, однако сохранившиеся традиции почитания камней у древних народов приоткрывают тайну менгиров. Сейчас очень популярна гипотеза, что все эти камни ставились на разломах земной коры, где сосредоточивались и выходили на поверхность энергии Земли. Если верить мифам, менгиры стоят на границе двух миров — мира, где жили люди, и мира, где обитали боги. Камень всегда почитался как «орудие духовного воздействия, как средоточие энергии, особой силы, призванной защитить», он живет так долго, что своим существованием хранит мир от смерти.
Мегалитические сооружения — своеобразные «каменные книги» древних, в которых зашифрованы данные о Земле, Солнечной системе и Вселенной. Возможно, в древние времена люди умели пользоваться интуитивным знанием об особых генерирующих структурах мегалитов, которыми в наше время занимается наука эниология — забытая наука древности, наука о процессах энергоинформационного обмена в Мироздании. Полагаю, что «привязка» человечества к материальному миру «стёрла» у людей генетическую память об общении с природой, о возможностях «слышать» голос камня.
Рядом с менгирами находится «Священное (Мировое) древо».
Священное Дерево («древо жизни», «древо центра», «шаманское древо», «древо познания» и т.п.) — образ, существовавший почти у всех народов и воплощавший универсальную концепцию мира. Древо является центром Вселенной, связывающий нижний, средний и верхний миры. Отражает оно и горизонтальную структуру мира, так как его ветви могут ассоциироваться со сторонами света, временами года или суток.
Культ священного дерева был широко распространён. В мифах тюркоязычных народов три сферы Вселенной связывает мировое древо, на ветвях которого находятся зародыши душ. Культ почитания священных деревьев сохранился до сих пор у народов Центральной и Северной Азии, а также у народов Сибири. Как правило, это деревья примечательные своей формой или местом расположения. Священному дереву поклонялись, устраивали моления, испрашивали счастья, благополучия. Путники, видевшие такое дерево у дороги, обязательно останавливались и просили принять местных духов его дары, а взамен просили удачной дороги. Ему подносили приношения: еду, питьё, куски материи, ценные предметы. Как и любой природный объект, дерево представлялось старшим по отношению к человеку. Оно являлось таким же предком, как гора, дух или божество.
Ритуальная Коновязь.
Традиция установки ритуальных коновязей восходит к ранней истории кочевых народов Центральной Азии. В настоящее время существует на Алтае, в Туве и Хакасии. Коновязи устанавливались у жилищ, погребений, на месте проведения ритуальных церемоний. У коновязей происходил обряд освящения Ызыха — священного коня. Как и на других культовых местах, совершались жертвоприношения, чаще всего — лоскутами материи; проезжая мимо путник просил духов, чтобы его дорога была лёгкой и удачной.
Каменные стелы и изваяния степей среднего Енисея.
Уникальными памятниками древнего искусства являются каменные стелы и изваяния окунёвской (название дано по месту первых раскопок в 1928 году могильника этой культуры у Окунёва улуса в Хакасии) археологической культуры эпохи II тысячелетия до н.э.) степей Среднего Енисея (юг Красноярского края и Хакасия). Изваяния — стелы, изображения на которых выполнены объёмно, скульптурно. Как правило, выделяются более сложной ярусной композицией и расположением основных изображений не на широкой, а на узкой стороне плиты. Окунёвские стелы — вертикально вкопанные плиты или столбы из камня, часто саблевидной формы. На их поверхности выбиты изображения — антропоморфные фигуры, животные, мифологические существа и символы.
Некоторые ученые считают, что традицию установления менгиров в степи в Хакасию привнесли ещё в эпоху афанасьевской культуры. Традиция изображения на скальных выходах рисунков, отражающих религиозное восприятие мира, была распространена в Хакасии ещё во времена неолита. Идея же совместить эти традиции могла родиться только в формирующемся из разных племен этносе, каковым и были окуневцы.
Вопрос о значении изображённых на изваяниях и стелах личин, животных, символов и знаков сложен. Первоначально считалось, что это лики разных божеств и духов, космических быков-предков или женщин-прародительниц. На современном этапе изучения преобладают интерпретации в контексте космогонических представлений. По мнению большинства исследователей, многие изваяния олицетворяют Мировой Столб — мифическую ось, соединяющую Нижний (подземный), Средний (земной) и Верхний (небесный) миры.
В верхней части Окунёвских памятников нередко выбиты человеческий лик или голова барана, которые символизируют небесное божество, в средней — рогатая трёхглазая личина, считающаяся ликом божества всей Вселенной, в нижней части встречается изображение морды фантастического хищного зверя — хозяина Нижнего мира. Разделённые горизонтальными полосами три части на личинах соответствуют небесной, земной и подземной мировым сферам. Остается только изумляться той сложности мировоззрения, которой достигли древние скотоводы Хакасии, жившие на заре бронзового века.
Личины Поль Поргэ (копии).
Коренными народами Сибири некоторые места, отличающиеся от остального ландшафта, почитаются как священные. Селькупы, живущие на севере Томской области и Красноярского края, на стволах деревьев, что росли на священных местах, вырубали личины — это изображения масок. Они изображали духов-хозяев этих мест и назывались поль поргэ — «деревянный шайтан».
Личины имеют антропоморфные черты и являются частью древнего культурного наследия, отражающего мировоззрение и художественные традиции древних народов, населявших этот регион. Обиталищем духа считали необычную по виду «мудрёную землю» или место, где произошло примечательное событие. На дереве изображали духа — хозяина конкретной местности или умершего шамана, а на родовых угодьях — умершего родственника.
Поргэ после их «оживления» шаманом считались во всём похожими на людей, поэтому изображения духов «кормили» (мазали рот) рыбой, ухой, хлебом, крупой, маслом, жиром. Для людей, не принадлежащих к тому роду, который изготовил поль поргэ, дух мог быть опасен. Когда умирал последний мужчина в роду и род прекращался, поргэ терял силу.
САТ МЕНКВ (Макет) — мифический лесной дух в мифологии обских угров.
На территории Ханты-Мансийского автономного округа — Югры (Тюменская область) по берегам многочисленных рек проживают манси. Одним из основных занятий этого народа традиционно была охота на таёжную дичь, поэтому важное место в мифологии отводилось лесным великанам — менквам.
Менкв — в ханты-мансийской мифологии великан-людоед и оборотень. По мансийской легенде, однажды небесный бог Нуми-Торум решил сотворить первых людей. Он создал их из стволов лиственниц, подивился силе и выносливости, но вскоре увидел, что творения его не отличаются ни умом, ни сообразительностью. Тогда Нуми-Торум огорчился и отправил их с глаз долой жить далеко в тайгу.
Так в мансийской мифологии появились лесные великаны — менквы. Эти существа похожи на человекообразную обезьяну, их тело покрыто звериной шерстью, а голова имеет остроконечную форму. Считалось, что менквы имеют вид ели, ростом с высокое дерево, у них огромная физическая сила, но они глупы, и людям их легко обмануть. Если человек оказывается неподалёку от менква, то с большой вероятностью испытает беспричинный ужас — великаны отличаются способностью наводить морок, а ещё умеют становиться невидимыми. Правда, в отличие от людей, собаки могут заметить чудовище, облаять его и предупредить хозяина об опасности. Приближаясь, менкв тяжело ступает по земле, хрустит деревьями и пронзительно свистит. Несмотря на устрашающий внешний вид, менквы глупы, и победить их можно хитростью. Когда они умирают, из их органов возникают острова, холмы и реки.
Менквы недружелюбны — их считают основной причиной гибели людей в лесах. Особенно жестоки они к жадным охотникам и лесорубам. Манси до сих пор боятся этих великанов и стараются не говорить о них плохо — менквы услышат и захотят отомстить. Их называли хозяевами леса и расставляли возле капищ остроконечные изваяния, чтобы менквы и дальше охраняли местные святилища. Полагали, что менквы живут как люди: имеют жён и детей, охотятся.
Лесным великанам посвящались культовые места, среди которых выделяется место под названием Сат менкв — «Семь менквов». Мужчины из старинного мансийского села Ломбовож всегда посещали его, отправляясь на поклонение главному святилищу — Торум кан. На Сат менкв разводили костёр, готовили чай и «угощали» им лесных великанов. Бытовало поверье, что во время чаепития один из менквов незримо отправляется на Торум кан и спрашивает у богов, могут ли люди продолжить свой путь.
Некоторые особенности святилища:
Менквы связаны с созвездием северного ковша, их лица ориентированы на юг. На головы и туловища фигур надевают белую ткань.
Облик святилища напоминает частокол. Неотъемлемый атрибут — горящий огонь, который служит защитой святилища.
Основной элемент святилища — семь деревянных фигур с заострённой головой, разной высоты, но не более 1,5 м. Семь фигур на святилище изображают шесть братьев — лесных великанов и их мать. Самый старший стоит слева, самый младший — в середине, слева от него — мать менквов. Фигуры привязаны к горизонтальным жердям, которые крепятся между двух деревьев. На протяжении XVIII–XX веков святилища выполняли важную функцию поддержания контактов между миром людей и миром богов.
Лымбельский культовый амбарчик (макет).
В 1940 г. этнографическая экспедиция во главе с Петром Ивановичем Кутафьевым — директором Колпашевского краеведческого музея (Томская область) на берегу р.Лымбельки в окрестностях заброшенного селькупского посёлка Лымбель-Карамо (Каргасокский район Томской области) обнаружила культовое место, где стоял священный амбарчик.
Внутри находились вырезанные из дерева и обёрнутые тканью изображения духов-покровителей. К «одежде» некоторых фигур были пришиты металлические изображения людей, животных и птиц. Они представляли собой умерших членов рода, ушедших к своему предку в загробный мир. Хранились в амбарчике и подношения духам — стрелы с наконечниками различных форм, куски ткани, серебряные, медные, бронзовые и никелевые монеты 1812-1934 годов.
Такие амбарчики были у каждого селькупского рода и назывались лозыль сессан -«священные духов амбары». Часто они располагались на возвышенных местах.
Наша дорожка привела нас к следующему культовому объекту — «Святилище Торум-Кан» (макет).
В нескольких километрах от Сат менкв, на островке среди болота в бассейне р.Кемпаж (Берёзовский район ХМАО- Югра Тюменская область) расположено святилище, почитаемое всеми манси. Называется оно Торум-кан — «божье место» или Яны-кан — «великое место». По легенде, это культовое место «нашла» добродетельная женщина — она увидела его во сне. Пойдя по указанному ей маршруту, мужчины нашли под большой елью металлическую тарелку с изображением всадника.
В образе всадника, скачущего по небу на крылатом коне, манси представляли бога Мир-сусне-хума. Его имя переводится как «За миром смотрящий человек». Манси верила, что Мир-сусне-хум следит за соблюдением людьми законов и правил. Центральная фигура Торум-кана изображает Мир-сусне-хума. По бокам расположены изображения его отца, верховного бога Нуми-Торума (крайнее справа) и матери, богини Калтась-эквы (крайнее слева). Остальные фигуры — старшие братья Мир-сусне-хума.
Доси — элемент культового места Холай (реконструкция).
На севере Красноярского края проживают кеты — коренной малочисленный народ России. Основными их занятиями традиционно являлись охота, рыбная ловля и собирательство. Хозяевами промысловых угодий кеты считали мифическое женское существо — Холай и её детей — Досей (досьн).
Холай изображали в виде напоминающей человека фигуры, вырубленной из пня, оставшегося корнями в земле, или в виде лица, вырезанного на дереве. Само культовое место также называлось холай. Оно располагалось всегда на высоком берегу реки, озера или в самом устье реки. Рядом с холай размещали остроголовые человекоподобные изображения досей. При каждом посещении кетами священного места делали новых досей. Холай очень почитали — даже если человек случайно оказался вблизи культового места, нужно было оставить подношение. Если холай давно не посещали, не оставляли и не приносили подарков, то это место становилось опасным для людей.
ОБО — распространённое сооружение из камней у народов Центральной Азии и не только. Теперь уже повсеместно это можно увидеть на туристических тропах, иногда не зная и не понимая сути данного сооружения. Культ ОБО связывают с почитанием хозяина местности, главным образом гор. Первоначально ОБО считались жертвоприношением духу (каждый прохожий присоединял к груде свой камень), в более поздний период — жилищем духа. Считалось, что духи — хозяева местности могут влиять на будущий урожай и жизнь людей.
Вот так выглядели ОБО в 2013 году (по семейным архивам).
Сейчас, люди стали использовать доступные знания черной магии и с каждым вложенным камнем оставлять там свои болезни, беды и несчастья, чтобы тот кто возьмёт этот камень, забрал на себя все оставленные прежним человеком его всё самое плохое. Поэтому совет — если не знаете сути обрядов и их смысл, лучше не прикасаться к данным камням.
Древнетюркский поминальник (макет).
Представляет собой комплекс различных сооружений. В полном варианте он включает: невысокую каменную оградку, наклонный деревянный столб, предназначенный для подвешивания шкуры жертвенного животного, установленное у восточной стенки оградки каменное изваяние, изображающее мужчину-воина или только его схематичное лицо, идущую от изваяния на восток цепочку вкопанных каменных столбиков — балбалов. Поминальники возводились в честь наиболее почитаемых воинов. Балбалы были широко распространены у тюркских племён раннего средневековья. Некоторые регионы, где встречаются эти изваяния: Алтай и Тува — относятся ко II веку до н. э.—VIII веку н. э..
Балбалы обычно устанавливались цепочкой у курганного надгробия в Кыргызстане, Казахстане, Тыве, Монголии. В Тюркском каганате балбалы устанавливались перед каменным изваянием с изображением лица человека. Исследователи связывают установку балбалов с поминанием убитых врагов. Балбал символизировал каждого врага, убитого героем. Существовал ритуал дарения души лично убитого врага погибшему товарищу, что также отмечалось балбалом.
Сакральные функции — считалось, что балбалы могут охранять территории и защищать племена от злых духов. Одной из функций были также своеобразные «Дорожные знаки» — балбалы, расставленные в длинные ряды или стоящие поодиночке, помогали кочевникам ориентироваться в обширных и зачастую однообразных степях.
Оленные камни.
На бескрайних просторах от Алтая до Монголии, разбросана одна из величайших загадок древности — каменная армия безмолвных воинов. Это оленные камни, вертикальные стелы, испещренные мистическими изображениями, которые уже более 3000 лет хранят тайны кочевников бронзового и раннего железного века. Кто были эти люди? Какое послание они оставили нам? И как научиться читать эту каменную летопись? Древние каменные стелы с изображениями, выполненными во взаимосвязанных стилях, в условно-реалистической или орнаментально-декоративной манере. В основном они соотносятся со «скифо-сибирским миром», есть точка зрения об их появлении в финале среднего или в позднем бронзовом веке. Оленные камни встречаются на Алтае, в Тыве, Забайкалье, Монголии и Китае и других местах. Большинство современных исследователей считают, что оленные камни воплощали образ героизированного предка, вождя и покровителя. По мнению некоторых специалистов, изображения кинжалов и некоторых других предметов соответствуют атрибутам предков, то есть вещам, вышедшим из обихода ко времени создания оленных камней.
Грани каменных обелисков покрывают изображения оленей (отсюда их современное название). Сами же камни являлись стилизованным изображением мужчины — воина. Лицо его высекали очень редко, чаще место лика оставляли пустым или заменяли тремя косыми чертами. На боковых гранях камня рисовали массивные кольчатые серьги, а в области шеи — ожерелье. Обелиск пересекало изображение боевого пояса с предметами вооружения (кинжалом, секирой, луком и т.п.). Ранее на этом месте стоял другой камень. Фото из семейного архива 2013 год.
На первый взгляд может показаться, что оленный камень — это древнее надгробие. Однако археологические исследования по всему Саяно-Алтайскому региону показывают — все гораздо сложнее. Камни редко стоят непосредственно на могилах. Они являются частью огромных ритуальных комплексов, включающих курганы-херексуры и жертвенные алтари. Их истинное предназначение было куда более глубоким и символичным. Оленный камень был одновременно и портретом идеального воина-предка, и символом силы и славы его народа. Каждый оленный камень — это настоящий паспорт воина бронзового века. На нем зашифрована информация о его статусе, мировоззрении и даже о том, как он выглядел.
Оленные камни — это не просто холодные глыбы. Это каменная библиотека, зашифрованный эпос степных народов. Они рассказывают нам о героях и богах, о структуре общества и вселенной, о жизни, где война была искусством, а смерть — лишь переходом в иной мир на спине летящего оленя. Когда вы в следующий раз окажетесь в степи и увидите перед собой одного из этих безмолвных стражей, остановитесь. Всмотритесь в его черты. Возможно, вам удастся услышать эхо ушедшей эпохи и прикоснуться к вечности.
В эпосе который мы увидели, отразилась философия народа, мифология, представления о вселенной, окружающем мире, единстве природы и человека. Музейный комплекс расположен на культовом холме, над святилищем «Томская Писаница». Так незаметно мы и подошли по тропинке к реке, к беседке над скалой, под которой и находится наскальная живопись древнего святилища. Красота природы и тишина этого места навивает на размышления об увиденном.
В очередной раз, побывав в Томской Писанице, мы снова не смогли посетить и увидеть своими глазами наскальные рисунки древних из-за паводка, т.к. река сильно поднялась. Мы только издали посмотрели на лестницы, ведущие вниз с обоих сторон, на скалы и реку, несущую свои талые воды. Надеюсь в следующий раз нам обязательно повезёт.
