В предыдущей статье я успела рассказать только об композиции «Мифология и эпос народов Сибири», теперь мы добрались до следующей экспозиции «Томской Писаницы» — «Славянский мифологический лес». Эта экспозиция посвящена духовной культуре древних славян. Увлечение славянством продолжается…
Древнеславянские язычники — это система религиозных представлений, верований и обрядов восточных славян, сформировавшаяся на протяжении многих тысячелетий. Ведь не даром календарь славян исчислялся семью тысячелетиями. 1 января 1700 года – указом Петра I в России вместо византийского был введён юлианский календарь. После 31 декабря 7208 года наступило 1 января 1700 года. Начало года было перенесено с 1 сентября на 1 января. Многие россияне до сих пор недоумевают, зачем Петру I понадобилось делать реформу славянского календаря и отнимать у истории славян 5508 лет? Ответ один — Реформа славянского календаря, совершённая Петром I, впоследствии дала иудейским проповедникам право говорить о «первородстве» народа Израильского по отношению к славянским народам. Эту тему здесь не будем развивать дальше, но если кому интересно углубитесь в эти вопросы сами.
Язычество Древней Руси – система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году. При Владимире крестились только княжеские семьи и дружина. Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писали, вятичи ещё «творили» языческие обряды. Археологические находки показывают, что и языческие обряды, и празднества, и прикладное искусство с языческой символикой в большей или меньшей степени котировались у жителей древнерусских городов вплоть до середины XIII века, не говоря уже о деревнях, где христианизация протекала гораздо медленнее. В полной мере отождествляли себя с христианством только представители третьего поколения после крещения Руси, жившие в эпоху Ярослава Мудрого. После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день. В настоящее время всё больше русских — славян начинают «просыпаться» и узнавать историю своих предков, возобновлять традиции и обряды. Ведь в понимании жизни наши предки были очень мудры.
На протяжении тысячелетий Солнце было объектом почитания и поклонения. Солнечные культы были распространены в самых разных культурах и традициях. Не случайно многие праздники различных народов связаны с ключевыми точками солнечного календаря: днями солнцестояний и равноденствия. Наши Предки не случайно называли себя «внуками Даждьбога». Даждьбог, сын Сварога, олицетворял именно Златое Солнце. Согласно древним преданиям, оттуда люди пришли на Землю, в солнечную систему Ярилы-Солнца. Это звучит как фантастика, но если обратиться к древним ведическим источникам, мы можем найти подтверждение этим взглядам. Светлана Жарникова, учёная, известная своими исследованиями славянской ведической культуры, утверждала, что русская культура является более древней и первичной по отношению к древнеиндийской. Она доказала, что Санскрит является одной из сохранившихся ветвей древнего Праязыка.
В истории практически не сохранилось достоверных сведений о жизни и культуре древних славян, населявших Русь задолго до Крещения. А источники сведений, если и были, то уничтожались наравне с сопротивляющимся Крещению населением. Остатки знаний, веры и мудрости русичей слились с христианством. Под влиянием христианства древние славянские верования трансформировались и переосмысливались. Большую роль в этом слиянии оказал Сергий Радонежский, который был не только монахом, но и духовным вождём народа. Это тоже очень интересная и важная часть истории ведической Руси, но и её мы не будем сегодня касаться, а то мы так и не дойдём до описания нашей экспозиции в «Томской писанице».
Славяне создавали несколько типов культовых мест:
городские капища с большими идолами;
сельские святилища для общинных молений;
священные рощи и источники;
домашние алтари для семейных обрядов.
Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища – капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Один из редких памятников исконной славянской веры, найденный у села Гусятин в р. Збруч (приток Днестра, современная Украина) в 1848 году является «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костёр. Божества изображались в виде антропоморфных идолов, устанавливаемых в святилищах. Посредниками между миром людей и миром богов выступали волхвы и ведуны, которые хранили знания о богах, руководили обрядами и толковали знамения. По кругу капище обнесено деревянной оградой, на которую вешают черепа жертвенных животных. Круг и овал — магические фигуры для славян.
Капище, возведённое на Томской писанице представляет собой реконструкцию интереснейшего языческого святилища Перуна близ Новгорода Великого. На экспозиции в центре капища находится копия Збручского идола скульптуры Х века, одного из редких памятников славянского языческого культа. Збруйский идол четырехгранный столб с тремя ярусами рельефов. В нижнем изображено подземное божество, в среднем — земля и люди, в верхнем — небо и боги.
Голова Збручского идола четырехликое : Макош, Лада, Перун и предположительно Даждьбог, покрытое русской княжеской шапкой.
Экспозиция подчеркивает почитание славянами сил природы. С 2019 года прошла реконструкция данной экспозиции. Раньше Збруйский идол представлял собой уменьшенную в два раза копию капища Перынь (близ Новгорода Великого, Северо-Западная Русь). В отличие от старой экспозиции, нынешний идол изготовлен в увеличенном масштабе. Макеты идолов в основном были творческим переосмыслением современными художниками и скульпторами образов славянских богов. Сейчас это собирательный образ древнеславянского капища. За основу были взяты летописные и археологические данные, полученные при изучении не только восточных славян, живших в районе Новгорода, но также славян, проживавших на территории России, Украины, Беларуси, Польши и Германии в эпоху раннего средневековья (V-XIв). Резьба, размещённая на четырёх гранях идола, выполнена более детально, чем раньше. Вымощенная камнем площадка вокруг макета окружена круглым рвом, на дне которого устроены кострища. Площадка вымощена камнем-плитняком для облегчения просмотра. С этой же целью ров заменен выложенными по краю лепестков камнями. В середине капища находится двойник Збручского идола. Для сравнения, каким было и каким стало капище.
У славян было множество богов. Каждое природное явление и каждый значимый аспект жизни имели своего покровителя в мире богов. Древние русичи верили, что вся природа живая, значит одушевлена и населена разнообразными духами. Горы, реки, озера, деревья, рощи, леса и другие природные объекты наделялись сверхъестественной силой. От сил природы зависело благополучие человека. Отношения между природой и человеком складывались в форме диалога, который происходил посредством обрядовой практики, правил поведения и определенных запретов. За соблюдение всех правил и почитание природные силы вознаграждали человека исполнением его просьбы. Такие равноправные отношения и взаимообмен между природой и человеком описан в русских сказках, былинах, легендах, пословицах.
Экспозиция условна разделена на три макета:
Макеты идолов богов восточных славян:
- Збручский идол
- Род — бог творец
- Чур — бог хранитель границ
- Ярило — бог весеннего солнца и плодородия
- Рожаницы — богини плодородия и жизни
- Велес- бог покровитель животных и владыка загробного мира
Макеты идолов богов балтийских славян:
- Святовит — верховный бог
- Руевит — бог войны и победы
- Идол из Берен-Любхина (Германия)
- Идол из Фишеринзеля (Германия)
- Идол из Альтфризака (Германия)
Копии и макеты культовых объектов:
- Доски из ограждения славянского храма в Гросс Радене (Германия), копии
- Восточнославянское устройство для добывания «живого огня», макет.
РОД — верховный бог-прародитель в славянской мифологии, изначальная созидающая сила и творец мироздания. Существует вне времени и пространства, является первопричиной всего сущего. В мифологии славян олицетворяет вселенную, и одновременно является создателем всех её трёх миров — верхнего, среднего и нижнего. Правь — верхний мир светлых богов, обитель детей РОДа. Это мир законов и истины. Явь — земной, материальный мир, в котором мы живём. Навь — незримый, потусторонний мир духов, царство тайн и магии. Эти миры не разделены, а пронизывают друг друга, находясь в постоянном взаимодействии. РОД создал небо, землю, звёзды, луну, солнце, растения, животных и людей — всё, что есть вокруг. РОД одновременно един и множественен: он проявляется в многоликих силах мироздания, оставаясь при этом их единым источником. Для славян он был и Всевышним богом, и великим пращуром.
В современном русском языке сохранились такие слова с корнем род, как «РОД», «наРОД», «приРОДа», «РОДник», «РОДители», «РОДина» и др. Вдумайтесь только в смысл этих слов — это всё единое «РОДное», то без чего человек не может жить. Символ РОДа в славянской мифологии изображается в виде солярного круга с расходящимися четырьмя лучами (иногда в форме свастики или розетки). Существует два варианта вращения символа: Посолонь (по ходу солнца, то есть по часовой стрелке) — олицетворяет мужскую созидающую силу РОДа. Противосолонь (против солнца) — воплощает женскую, матернюю силу. Таким образом, символ РОДа выражает единство противоположностей — мужского и женского начал — в самом Боге-Творце.
Эта двойственность проявлена в его двух ключевых ипостасях: Белобог — светлая сторона, воплощение созидательной энергии, света, добра и жизни, проникающей и оживляющей всё вокруг. Чернобог — тёмная сторона, владыка сил разрушения и трансформации. Важно понимать, что Чернобог не является аналогом зла — его действия — это необходимое очищение, завершение старых циклов, которое предшествует новому акту творения.
Чур в славянской мифологии бог межи. Бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, хранитель домашнего очага. По поверьям, создан Родом, Творцом Мира, чтобы оберегать людей. Его символом был межевой столб или пень, который считался священным. Пересечь межу, сдвинуть такой столб означало совершить святотатство — оскорбить самого Чура.
Более глубокое значение связывает Чура с культом предков: слово «Чур» возводят к «Щуру» — прародителю. Таким образом, это дух основателя рода, который и после смерти оберегает землю, дом и потомков своей семьи.
Чур охраняет человека от всякой «порчи». Поэтому в случае опасности просили защиты у божества словами «Чур меня». Если человек не хотел делиться своей находкой с посторонними, то говорил : «Чур, моё», и божок берёг находку для него. Фраза «Чур меня!» — наследие древнего культа, произнося её, человек мысленно очерчивает вокруг себя магический круг, призывая на помощь своего личного Чура-хранителя.
Почитали Чура как бога-защитника — у границ полей устанавливали деревянные изображения Чура, на которых были вырезаны суровые глаза бога, прямой нос и линии длинной бороды. Оберег Чура называется «Сторож». Он похож на фигурку человека, поставившего руки на поясницу. Название оберега напоминает о его назначении — оберегать семью, Род.
Ярило — бог славянского пантеона, олицетворяющий юное весеннее солнце, чья энергия пробуждает природу от зимнего сна. Также Ярило — бог плодородия, цветения, неукротимой жизненной силы и светлой радости. Ярило — один из богов плодородия древних славян. Связан с плодоносящей силой зерна-семени. Ярило был богом весны. Он приносил её с собой и воплощал её плодородные силы. Ярила распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительные силы в растениях и людях, вносил в жизнь природы и людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Согласно мифологии, Ярило — сын Велеса, бога мудрости и покровителя всего живого. Его верная супруга — богиня Леля, вестница весны. Имя бога связано с корнем «яр», что означает ярость, сила, огонь, а также весенний разлив рек. Главный миф повествует о союзе Ярилы-Солнца и Матери Сырой Земли: после долгой зимы он согревает её своими лучами-поцелуями, и от этой любви рождается всё живое. В некоторых сказаниях Ярило выступает как яростный воин, противостоящий тёмным силам навьего мира во главе с Кощеем. Этот миф символизирует победу жизни над смертью, света над тьмой и весеннего тепла над зимним холодом.
Рожаницы — спутницы РОДа, небесные хозяйки мира. Культ двух богинь плодородия, матери и дочери, возник ещё в охотничьем обществе каменного века. Первой из дыхания Рода родилась богиня любви Лада, проявленная на земле как Матерь Сва — вестница воли Всевышнего. Лада — мать, олицетворяющая плодородие осени и зрелой женщины. Её дочь Леля — молодая девушка, цветущая и юная весна. Именно Рожаницы, по представлению славян, определяли судьбу новорождённого. На более позднем этапе развития мифологических представлений наших предков Лада и Лель, богини-покровительницы размножения, стали основными персонажами любовно-свадебных обрядов. Лада почиталась в качестве покровительницы браков. Именно как богиню любви и красоты, изображающуюся в виде молодой прекрасной женщины с золотоцветными волосами в розовом венке, рассматривали Ладу авторы самых ранних работ по языческой мифологии славян. Однако прежде всего Лада являлась рожаницей. Она, как и Ярило, олицетворяла весенние вегетативные силы.
Символ богини Рожаницы на первый взгляд напоминает переплетение линий, соединение геометрических фигур, но если всмотреться, можно увидеть очертание фигурки с поднятыми кверху руками и раскинутыми в стороны ножками-завитками. Символ состоит из трёх элементов, которые, по трактовке, маркируют три уровня мироздания: Голова в виде пустого ромбика — маркирует принадлежность богини к верхнему миру, куда направлены молитвы и пожелания живущих. Тело и руки — направлены наверх в молитве, чтобы, например, родилось здоровое дитя или природа начала возрождаться после зимы. Это второй уровень мира, где идёт земная жизнь. Две спирали, закрученные в разные стороны, — это ножки богини-Рожаницы.
Велес (Волос) — одно из самых известных и загадочных божеств языческого пантеона славян. Его считают не только богом скота, но и божеством загробного мира. По одной из версий имя Велес произошло от слова «велий» — великий, но существует точка зрения, что имя Волос означает «волосатый, лохматый». С древних времён скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был ещё и богом богатства. Среди различных ипостасей Велеса была и животная — бога представляли в облике быка или огромного медведя. Культ Велеса был особенно силён среди скотоводов и земледельцев, видевших в нём гаранта урожая и приплода, торговцев и странников, искавших его покровительства в дальних путях, а также волхвов и знахарей, почитавших его как хранителя тайных знаний.
Велес (Волос) — божество в славянском языческом пантеоне, «скотий бог». Согласно теории основного мифа, одно из центральных божеств в славянской мифологии, змеевидный бог, живущий на земле, антагонист обитающего на небе громовержца Перуна. Часто упоминают противостояние Велеса и Перуна — это один из центральных мифов славян. Перун — бог-громовержец, живущий на небесах (в мире Прави), он олицетворяет небесный огонь, порядок и княжескую власть, а Велес — бог мудрости и богатства, связанный с землёй, водой и подземным миром (Навью). Их конфликт — это не битва добра со злом, а мифологическое отражение вечного цикла природы: дождь (Перун) оплодотворяет землю (Велес), вызывая рост и плодородие.
Велес многолик и проявляется в разных аспектах. Некоторые из них:
Покровитель домашнего скота и материального благополучия общины. Велеса называют «скотьим» богом, так как скот был основой благосостояния древних славян.
Владыка трёх миров: небесного (где пасутся души предков), земного (где живут люди и звери), подземного (куда уходят мёртвые). Эта тройственная природа делала Велеса посредником между мирами.
Наставник и бог мудрости в мире Прави — мире высших законов. Велес ведёт ищущих по пути духовного развития, помогая отличить правду от кривды.
Покровитель ведающих — волхвов, жрецов, сказителей и поэтов — всем, кто работает со словом, мудростью и тайными знаниями.
Покровитель стихийных духов — в ведении Велеса находятся духи, связанные с землёй и хозяйством: лешие, домовые, полевики, банники и многие другие.
Символ бога Велес изображается в виде перевёрнутой буквы «А». Символика — сила быка, могучего животного, подчиняющего себе всё окружение.
Мы с вами обошли только макеты идолов богов восточных славян, которые представлены здесь далеко не в полном его составе. У восточных славян существовал пантеон богов, который включал верховных, природных и домашних божеств, а также персонажей низшей мифологии. К верховным богам относились — РОД, Перун и Сварог. Природные боги — Даждьбог, Стрибог, Хорс, Семаргл, Мара. Домашние — Макошь, Лада, Велес. Это тоже далеко неполный список богов восточных славян. Помимо богов, у восточных славян существовали и персонажи низшей мифологии — леший, домовой, дворовой, банник, русалки, кикимора и много других, вошедших в фольклор славянского народа (сказки, былины, пословицы).
Впереди ещё несколько макетов и экспозиций, поэтому эту статью я заканчиваю и перехожу к следующим макетам идолов богов балтийских славян. Продолжение следует…
