В предыдущей своей статье мы закончили с вами на том, что обошли только макеты идолов богов восточных славян, теперь подходим к макетам идолов богов балтийских славян. Пантеон балтийских славян должен был быть весьма разнообразным. Тем не менее до нас дошли известия только о нескольких наиболее значительных богах XI и XII веков, о которых немецкие и датские историки записали ряд подробнейших сведений. Говоря о высшей мифологии, есть основания полагать, что, в отличие от других славянских богов в дохристианскую эпоху, боги северо-западных балтийских славян не составляли пантеон: каждое отдельное божество могло быть связано с локальными культами. Можно заметить, что некоторые боги носят разные имена, но имеют одинаковые функции или даже атрибуты. Именно поэтому существует мнение, что они являются либо локальными вариантами одного божества, либо его ипостасями, которые могут объединяться в одно целое (учитывая многоликость богов).
Большую известность среди богов у балтийский славян получили Святовит (также известен как «бог богов», «первый, или высший из богов»), Триглав («высший бог»), а также Сварожич-Радгост и Яровит. Каждый из них так или иначе был связан с гаданиями, войнами и победами. Кроме того, Святовит, Триглав и Сварожич-Радгост могли восходить к образу славянского верховного бога Перуна.
Святовит — могущественный бог западных славян. Святовит — бог плодородия. Варианты имени — Свентовид, Световит. Является богом белого света, богом богов, богом всадников, сражающимся с ночью, а также богом изобилия. Все четыре стороны света находятся под охраной воинственного Святовита.
Святовит был верховным богом в пантеоне балтийских славян. Храм Святовита стоял высоко над морем, в замке Аркона на северо-восточной оконечности острова Руяна. Храм изобиловал богатствами, так как сюда свозилась десятина со всех славянских земель. Посреди храма стоял большой четырехглавый деревянный идол Святовита с металлическим рогом в руке и рядом положенным оружием. Святовиту также принадлежал посвященный ему конь, который при помощи жреца, служившего при храме, выполнял роль оракула. Как храм, так и сама Аркона были уничтожены датчанами в 1168 году.
По всей вероятности, Святовит первоначально был, подобно Сварожичу в Ретре или Триглаву в Щетине, лишь местной формой общеславянского Сварога, то есть он был солярным божеством, и лишь позднее жреческая каста превратила его в бога войны, в качестве которого мы его и знаем. Святовит был богом, хотя и местным, но почитавшимся далеко за пределами своей родины. Его оракул был наиболее действительным, а сам храм почитался настолько, что им даже запрещалось клясться.
Руевит (Редегаст) — семиликий бог войны у балтийских славян, вендов. В мифологии балтийских славян божество бранной славы, неотвратимой воинской победы и беспощадности к врагам. Храм Руевита располагался на острове Рюген. Он представлял собой огромный пурпурный шатёр. Руевит воин, поэтому дом его — походный шатёр, располагался в городе Карензе (Корница) на острове Рюген. Идол этого бога был сделан из дуба и представлял собою великана с семью личинами, которые все были покрыты одним черепом. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая звериная — на груди. Семь мечей висели в ножнах у пояса идола; восьмой, обнажённый и обоюдоострый, идол держал в правой руке. Считалось: если кто-то сможет вырвать восьмой меч из деревянной длани Руевита, славяне будут побеждены своими врагами, однако пока меч находится в руке бога, славянские племена будут непобедимы. Большой деревянный идол стоял на возвышенности, угрожая врагам и защищая от всякой напасти. Некоторые историки считают, что Руевит, Редегаст, Ругевит и Яровит — это одно и тоже божество.
Следующим богом, которого нет в Томской писанице, в славянском мифологическом лесу, является Триглав. Его тоже надо бы обозначить, т.к. Триглав был третьим известным богом балтийских славян и, очевидно, представлял также локальную форму древнего общеславянского божества (Сварога?). Это был главный бог племени поморян, а храм его с идолом, имевшим три серебряные главы, стоял в Щетине у устья Одера. В 1127 году он был уничтожен епископом Оттоном Бамберским. Триглав изображался на одном теле с тремя головами. Глаза и уста закрывала золотая повязка. Жрецы объясняли, что бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами — небом, землёй и преисподней. Повязка на глазах — чтобы Триглав не видел прегрешений людей, так как его взор мог нарушить грань между мирами. Триглав олицетворял три великие силы: творение нового, сохранение созданного и разрушение отжившего. Также он воплощал три стихии — воздушную, водную и земную. Управлял переменами и изменениями, в его власти находилась самая непостоянная «стихия» — время. В отличие от многих светлых божеств, Триглав более тяготел к среднему миру — миру людей, здесь ему привычнее было править. Так же, как в Ретре и Арконе, Триглаву был посвящен конь, выполнявший функции оракула, а сам Триглав выступал главным образом как бог войны. Изображения этого идола можно посмотреть на просторах интернета.
В образе Триглава отразились важнейшие понятия славянской веры -Единство противоположностей (творение и разрушение). Равновесие миров (явь, навь и правь). Цикличность времени (прошлое, настоящее, будущее). По другому мнению, Триглав олицетворял «языческую троицу» — Перун, Сварог, Свентовит.
Кроме указанных богов, как о том свидетельствуют источники, имелось еще много богов и богинь, имена которых остались нам неизвестны. Однако еще два бога заслуживают специального упоминания. Это Чернобог и Белбог. В этой антитезе бога черного и белого, то есть бога злого и доброго, мы видим явный дуализм, который в других случаях в языческой религии славян не проявляется. Потому что деление на существа добрые и злые пришло к славянам из других религий и скорее всего, как мне кажется, это было влияние христианской идеи бога — основы всего доброго — и дьявола — основы всего злого, — идеи, которую уже с IX века миссионеры начали распространять среди западных славян, в результате чего в XII веке она уже была им известна.
Отсюда славяне, по вероятности, и вынесли свое первое представление о высшем боге, которое могло слиться с представлением о Перуне или Свароге. Когда же пришло христианство, древнее скрытое представление о высшем божестве снова выступило на первый план, и славянское слово богъ, являвшееся раньше простым нарицательным именем различных демонов или богов, приобрело уже в X веке значение христианского бога. В русском договоре 945 года говорится, что если кто-либо из русов или христиан нарушит его, то богъ его накажет. Здесь уже слово богъ означает единого, христианского бога.
По словам Гельмольда (XII в.), «во всей славянской земле господствовало усердное поклонение идолам», ими изобиловали все города. Идолы найдены по всей славянской территории, но подавляющее большинство изваяний обнаружено случайно и, как правило, не на своем первоначальном месте и не связано с конкретными археологическими памятниками и датированными комплексами. Поэтому в связи с идолами встают те же вопросы, что и при изучении культовых камней: кто и когда им поклонялся, кем они были созданы. Места находок этих идолов свидетельствуют о славянской принадлежности их изготовителей и почитателей.
В эпоху раннего средневековья (V-XIвв.) славянские племена проживали не только в Восточной, Южной и Центральной Европе, но также на территории современной Германии. В восточной Германии есть много археологических находок славянской культуры. Сами немцы не очень любят говорить об этом, ведь из-за этого возникают вопросы к формированию немецкого этноса. В результате археологических раскопок в ФРГ были обнаружены образцы древнеславянской культуры. На экспозиции представлены некоторые копии скульптур.
Идол из Берен-Любхина обнаружен во время любительских раскопок в конце XIXв. около деревни Берен-Любхин. Возможно, служил деталью внутренней отделки святилища на выявленном во время раскопок в поселении полабских славян X-XIIвв.
Идол из Фишеринзеля. В 1969г. на поселении X-XIIвв. Фишеринзель, Германия, была обнаружена деревянная статуя двуглавого божества с изображением глаз на груди. Фишеринзель — это капище найденное знаете где? Практически в самом центре Берлина!!! Обнаружили два деревянных идола, а идолы как мы знаем ставили именно в капищах. Есть версия, что идол был перенесён из другого, ранее разрушенного культового места.
Идол из Альтфризака. В 1857г. при расчистке русла реки Рин, Германия, был обнаружен так называемый идол из Альтфризака. По радиоуглеродным данным датирован второй половиной VIв.
Доски из ограждения храма в Гросс Радене. Антропоморфные деревянные конструкции, вероятно, использовались в святилище, открытом во время раскопок на поселении Гросс Раден IXв. Германия, в качестве ограды храма.
Идолы (деревянные или каменные изображения богов) играли важную роль в славянской вере. Они становились центрами веры и символами присутствия божественного в жизни общины. Особое место занимали многоликие идолы, отражающие идею множественности мира: такие памятники демонстрировали, что человек почитает не одного бога, а сразу несколько сил, взаимодействующих между собой.
Языческих идолов усиленно уничтожали при распространении христианства. В 988 г. князь Владимир повелел опрокинуть идолы — одних изрубить, а других сжечь, третьи потопить в реках, поэтому их часто находят в воде. Так был найден идол в Збруче. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы на Боричеву взвозу к ручью, и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для погубления беса, который обманывал людей в этом образе, чтобы принял он возмездие от людей. Затем идола бросили в Днепр. Потопление идолов имело магическое, очищающее значение. Даже уничтожая их, славяне испытывали страх перед ними, верили в их силу, относились к ним как к вместилищу бесов. Идолов отправляли на тот свет по воде или сжигали, чтобы уничтожить их злую силу. Суеверный страх перед идолами долго сохранялся среди крестьян и по многим сведениям они еще в XIX в. разбивали на куски случайно найденные изваяния. Это же грозило Збручскому идолу, когда он был вытащен из воды и привезен в с Лычковцы. Прятали идолов и сами язычники. Так, идол Триглава в Щетине был спрятан в дупле дуба. Вполне возможно, что и Збручский идол был спрятан — традиционно опущен в воду при оставлении язычниками святилища Богит.
Аркона — это на острове Рюген. Это целый город-святилище куда приезжали славянские паломники. По одной из версий Князь Рюрик приплыл именно с этого острова. Итак, что мы видим глядя на всё это? Славяне основатели всех крупных городов восточной Германии!!! И это неоспоримый факт! Просто откройте карту восточной Германии и посмотрите на названия городов. Что самое интересное, так это то, что государство Пруссия находилось именно на тех территориях, которые населяли славяне, а ведь именно Пруссия создала Германию.
В письменных источниках упоминаются главным образом деревянные идолы. Деревянными были идолы, описанные Ибн Фадланом, — высокие деревяшки с похожим на человеческое лицом. Западнославянских идолов тоже делали из дерева, при уничтожении их срубали и сжигали на кострах. Несколько деревянных идолов найдено в западнославянских землях (Фишеринзель, Альтфризак, Берен-Любхен, Янково). Деревянные идолы, несомненно, имелись в большом количестве и у восточных славян. Деревянные идолы славян являлись скульптурными изображениями и представляли собой объемные фигуры, часто сделанные во весь рост, или имели вид рельефных головок на длинном стержне. Места находок этих идолов свидетельствуют о славянской принадлежности их изготовителей и почитателей. Подобные изображения в виде палочек с вырезанными на концах одной, тремя или четырьмя головками известны и на неславянских землях, например, в Риге. Почти полное отсутствие закрытых комплексов препятствует датировке идолов. Определить время их создания иногда можно по особенностям изобразительных приемов и по тем немногим атрибутам, которые на них просматриваются.
Славяне обожествляли природу. Из природных культов существовали культ леса и деревьев, культ воды, культ земли и культ огня — это основные стихии природы. Анимизм, т.е. вера в существование духов, души, в одухотворённость природы, был практически во всём, даже камни и колодцы, огонь, звезды считались одухотворенными. Стихии (земля, вода, огонь, ветер) олицетворялись в живых образах — существах, которые имеют свою определённую сферу и влияние на судьбу людей. Воде и огню приписывались очищающие функции, земле — животворящие. Природа воспринималась как живое существо со множеством духов. Человек мыслился частью этого природного мира, поэтому был неразрывно связан с ним.
Огонь пользовался большим почитанием у славян, причём особое значение придавалось так называемому «живому» огню. Добывали его путём «вытирания дерево о дерево», т.е. тёрли друг о друга куски сухой древесины берёзы, ясеня, дуба, сосны и некоторых других деревьев. Временем возжигания «живого огня», как правило, выбирали полночь или предрассветные часы. При этом требовалось погасить в селе все печи, свечи и лучины, так как считалось, что иначе обряд не будет иметь силы.
У восточных славян обряд коллективного добывания «живого огня» совершался в начале нового года по церковному календарю — 14 (1 по старому стилю) сентября, когда земледельцы провожали лето. Также его возжигали на Иван Купалу — 7 июля (24 июня по старому стилю). От «живого огня» разжигали купальские костры, через которые перепрыгивали и перегоняли скот. Здесь представлен макет устройства для добывания «живого огня».
Проходя вдоль дорожек, мимо идолов славянских богов, можно встретить интересные экспозиции для фотозон: воткнутые в землю меч — кладенец, секиры, топоры. Мы очень сильно пытались вытащить меч, но безуспешно.
Итак, подытоживая нашу встречу со славянскими богами, можно сказать, что представление о богах славян включало как верховных божеств, так и низших духов и демонов. Особенностями славянского язычества являются — одухотворение природы; культы предков и сверхъестественных сил; представление о постоянном присутствии последних и их участии в человеческой жизни; представление о возможности влиять на положение вещей посредством примитивной магии.
Культ предков. Например, почитание Рода и рожениц. На культ предков указывает сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определённые дни года (Радуница, родительский день).
Тотемизм — вера в таинственную родственную связь между группой людей и определённым видом растений, животных или явлений природы. Например, славяне почитали дуб, березу, ясень а также поклонялись диким кабанам — вепрям, волку, медведю, соколу и т.д.
При этом языческие черты проникли в православную традицию и укоренились в системе русских традиций и обычаев. Например, из языческих времён в современность перекочевали многие календарные обряды и сельскохозяйственные приметы, огромный пласт фольклора. Под влиянием христианства древние славянские верования трансформировались и переосмысливались. Например: Масленица — языческий смысл: проводы зимы, почитание предков, подготовка к весенним работам. Христианская адаптация: стала неделей перед Великим постом. Иван Купала — языческий смысл: праздник летнего солнцестояния, очищение огнём и водой, гадания. Христианская адаптация: приурочен ко дню рождения Иоанна Крестителя (7 июля). Коляда — древний праздник зимнего солнцестояния, нашла место в рождественских святках.
Из природных культов существовали культ леса и деревьев, культ воды, культ земли. Земля олицетворяла собой женскую стихию, плодородие, чистоту и другие хорошие и добрые ассоциации. Поэтому землю обижать было нельзя, и люди боялись причинить ей зло или нарушить запреты. Реки, озера, ручьи, моря тоже были одухотворены по представлениям древних славян. Считалось, что у каждой реки свой характер. А в каждом водоеме обитает водяной – дух-хранитель этого водоёма. Водяного представляли безобразным стариком, опутанного тиной. Водяного нельзя было обижать и гневить, иначе он мог утянуть человека к себе.
Любое водное пространство служило границей между миром живых и миром мёртвых. Еще одни обитатели водоемов – русалки – в народном представлении были духами девушек-утопленниц. Русалки по своей природе злы, ненавидят женщин и пытаются привлечь и влюбить в себя смертных мужчин. По ночам они выходят из воды и, сидя на камне, расчесывают свои длинные зеленые волосы.
В лесах и рощах, чаще всего, располагали священных идолов-богов, сделанных из камня или дерева. Существовали священные рощи, где нельзя было рубить деревья и охотиться, так как там обитали боги. Дуб и береза были священными деревьями. Леса и рощи охранялись лесных духом – лешим. Существовали правила поведения в лесу, запреты, нарушив которые можно было разозлить лешего. Разгневанный леший мог не выпустить человека из леса, запутав обратную дорогу домой. Также леший мог и подшутить над человеком, заморочив голову так, что человек терял ориентацию на местности. Лешие иногда помогали людям найти грибы или ягоды, а если человек им приглянулся и пришёл в лес со своими дарами для хозяина леса, в случае опасности мог спасти жизнь человеку, послав необходимые ресурсы и помощь. Лешего представляли по-разному; но в основном, это было человекообразное существо мужского пола, окутанного листвой и ветками, либо с веткой в руках.
Такие абстрактные понятия, как Доля и Недоля, были важны для древних славян. Они были частью их религиозной и мифологизированной картины мира. Доля – это часть чего-то, отделенный кусок. Доля – это та судьба, жизнь, которая досталась человеку; доля бывает счастливая, и доля бывает горькая. Доля – это жизнь, которой наделил человека Бог или боги. Не-доля – значит не иметь части, доли в чем-то, быть не-в-боге, не иметь счастья – не быть с-частью. Недоля – синоним несчастья, неблагополучия. Нельзя утверждать, что у славян не было понятий добра и зла, но эти категории не имели абсолютного значения в языческой философии. При этом добро и зло считались разными гранями единого общего, при этом взаимно отрицая друг друга. Злое начало у славян не имело того могущества и самостоятельности, какими обладало доброе, хотя и представлялось в постоянной борьбе с ним. По представлениям древних славян человек всегда должен идти дорогой Прави — испытывать светлые и добрые чувства и совершат благородные и честные поступки. Однако, уже тогда они понимали, что это не просто и что зачастую эти понятия довольно сильно переплетаются. Добро без зла не может существовать и зло — это тоже не всегда плохо. В этом есть глубокий смысл, который заключается в том, что обрести настоящую мудрость можно только познав в должной степени и добро и зло — светлую и темную сторону. Это очень не просто и под силу только человеку (или богу) обладающему великим мужеством, упорством, мудростью какими и были наши предки — славяне.
Уходя из экспозиции «Славянский мифологический лес» понимаешь, как это важно вновь вернуться к своим забытым, мудрым Богам, для которых мы были и остаёмся не рабы божии, а внуки и правнуки наших великих Предков. Для наших предков, боги были не для устрашения, а для совета и наставления, поэтому их не боялись, а шли за советом, за помощью, потому славили и почитали их, как старших Предков, отсюда и пошло название — славяне.
Мы вновь оказались в центре хвойного леса. Хвойные деревья выделяют в воздух биологически активные вещества, уничтожающие различные бактерии. Микроклимат хвойного леса способствует устранению перенапряжения, депрессий, стимулирует иммунитет, способствует восстановлению здоровья после тяжёлых болезней. Это мы всё знаем и наукой доказано, что фитонциды, оказывают противовирусное, антимикробное и общеукрепляющее действие и именно они оказывают на организм человека оздоравливающее воздействие. Однако задолго до научных открытий всё это было известно славянам, потому то они верили в огромную силу леса и так бережно относились ко всем её обитателям.
В музее — заповеднике можно снять в аренду беседки и провести отличный выходной на природе. Сфотографировала примерные цены, если вы захотите отдохнуть от городской суеты, то это отличный вариант. Цены актуальны были на апрель 2024 года.
Ну а мы заканчиваем свое пребывание в «Томской писанице» и возвращаемся домой полные новых впечатлений, отдохнувшие и вдохновлённые на новые путешествия. Сюда мы обязательно ещё вернёмся, ведь мы не увидели ещё главную достопримечательность музея — скалу с наскальными рисунками, а это повод вернуться снова. До скорой встречи, друзья!!!
