В рамках одной экскурсии под названием «Озеро Чео Лан» или «Национальный парк Као Сок», после катания на слонах мы отправляемся дальше. Следующая наша остановка — это посещение одного из буддийских храмов Тайланда. В стране существует примерно 30.000 буддийских храмов, большинство из них расположено в сельской местности. Буддизм является главной конфессией в Тайланде. Этой веры придерживается примерно 94 % от всего населения. И именно буддизм является гос. религией Тайланда. Пока мы ехали до храма, наш неумолкающий, в хорошем смысле, гид рассказал столько много об этой религии и жизни тайцев по этим канонам, что сразу стало понятно, почему они такие добродушные, улыбчивые и всегда радуются жизни. Постараюсь рассказать все по-порядку.
Храм куда мы едем был построен в 1960 году и называется «Ват Бан Том» — могу и ошибаться (как расслышала). Но это в принципе, абсолютно не важно, т.к. все храмы в Тайланде однотипны. Буддийские храмы — всегда комплексы. Комплексы могут быть разные, но обязательно на территории храма должен присутствовать ихар — он же икана, то место где проводятся главные обряды, происходит общение с монахами. Икары могут быть как на улице так и в помещении. В данном случае — здание 49 метров высотой. Здесь ихан расположен внутри. Это является и пагода — т.к. архитектурная форма храма позволяет хранить реликвии различные, то что связано с буддизмом. Храмовые комплексы расположены на обширных земельных участках, обустроенных мастерами ландшафтного дизайна,
с множеством статуй Будды и различными мифическими существами. Гид нам сразу рассказал о некоторых правилах посещения храма.
Правила посещения подобных мест:
- Собираясь в храм, позаботьтесь о соответствующей одежде, закрывающей плечи, колени и живот.
- Входя в храм, обувь придётся оставить за порогом.
- Если вы в храме впервые и не знакомы с буддийскими обрядами, станьте в сторонке и понаблюдайте, как это делают местные.
- Садясь на пол, а именно так молятся буддисты, учтите, что лицом вы должны быть обращены к главной статуе Будды и к алтарю. Ваши ступни не должны быть обращены к Будде или указывать на кого бы то ни было, их лучше прикрыть одеждой.
- Помните также, что вы не должны быть выше статуи Будды, поэтому ни забираться на неё, ни фотографироваться рядом с ней нельзя.
- При желании, в храме можно сделать подношения: цветы лотоса, зажечь ароматические благовония, прикрепить сусальное золото. Всё это можно приобрести здесь же – просто наблюдайте, как это делают буддисты.
- Какие-либо подношения можно сделать и монахам (продукты, деньги), но помните, что женщинам запрещено говорить и касаться даже до одежды монаха. Эти правила связаны с тем обетом, который дают монахи.
- У монахов можно попросить благословение. Для этого необходимо присесть перед монахом на колени, почтительно склонить голову, а руки традиционно сложить ладошками. Монах произнесёт мантру, благословит вас и повяжет на запястье традиционную ниточку-благословение
- Вы можете также принять участие в любой открытой церемонии или медитации, которые проходят в храмах.
Но главное на что еще надо обратить внимание, что буддийские храмы в корне отличаются от известных нам христианских храмов, здесь нет привычных икон, а стены храма украшены картинами из жизни Будды. Просмотрев их внимательно, можно увидеть его жизненный путь. Понаблюдайте за тем, как ведут себя тайцы, что они делают, как они общаются там друг с другом.
В храме у статуи будды можно видеть изображение животных. Каждый год восточного календаря соответствует 1 из 12 животных – знаков китайского зодиака: Крыса (Мышь), Бык, Тигр, Кролик, Дракон, Змея, Лошадь, Коза (Овца), Обезьяна, Петух, Собака, Свинья.
Данные мифологические существа были выбраны не случайно. Согласно одной из легенд, именно эти животные в таком порядке явились попрощаться с Буддой перед его смертью. В знак благодарности за то, что пришли, он подарил им по одному году правления.
Многие заходя в храм, пытаются увидеть глазами или услышать ушами, а надо почувствовать. Вот особенно в буддийских храмах. — » Услышать глазами и увидеть ушами». Почувствовать так, что не совсем очевидно. Для этого нужно немного знать о буддизме в целом.
Буддизм — религия без бога или наука о сознании. В буддизме — главная персона — это человек Сиддханта Готама ( Сиддхартха Гаутама) — имя при рождении, достигший уровня просветления. Постигший природу бытия и всего сущего.
Главная книга тайцев — Рамакиен — тайский национальный эпос, происходящий от индийской поэмы Рамаяна. Из существующих версий древнейшая была составлена в 1797 году по приказу и при деятельном участии короля Рамы I, который сам написал часть стихов.
Все религии больше похожи, чем различны. Они отвечают на одни и те же вопросы человечества:
- Смысл жизни?
- Откуда эта жизнь появилась?
- Откуда мы приходим в этот мир?
- Зачем мы приходим?
- И куда уходим?
- Как правильно надо жить?
- Как понимать этот мир?
- Что есть неправильно?
Вот об этом и рассказывают все религии, просто в разной форме. Буддизм делает тоже самое.
Будда это не имя, Будда означает пробужденный, проснувшийся от того сна, в котором мы пребываем. Тот мир, который мы видим с вами, называется миром иллюзорным, это сон!
Эта жизнь, этот сон дан нам, чтобы мы в конце концов избавились от страдания, от круга перерождения, реинкарнации. Освободились от этого сна и увидели, как же все на самом деле. Каждый раз перерождаясь, мы опять будем проходить все испытания, страхи, беспокойства, неудовлетворенность. Для того, чтобы вырваться, освободиться от этого круга перерождений — это главная цель любого буддиста — нужно достичь состояния нирваны.
Нирвана — это и есть освобождение от круга перерождений. Просветленным стать крайне, крайне сложно. Единицы могут пожертвовать своими благами, удовольствиями, пожертвовать материальным достатком. Стать просветленным — это выйти за грань видимого нами, постичь природу бытия.
Большинство тайцев очень религиозны, но в первую очередь считают, что важно оставаться добродетельным человеком. Существуют здесь и другие веры, но их намного меньше. Именно своим отношением к религии тайцы и отличаются от многих других народов.
Интересен также и тот факт, что правитель страны обязан быть буддистом. Страна до сих пор сохранила свою основную веру, лишь слегка подвергаясь влиянию других верований. Это самая старейшая ветвь, идущая непосредственно от Гаутамы Будды и основанная на его наставлениях.
Вообще, в Азии существует два вида буддизма: хинаянский («южный») и махаянский («северный»). «Южная» ветвь буддизма появилась намного раньше «северной» и идёт практически без изменений от самого Будды, а её приверженцы придерживаются традиционных обрядов, обычаев. Главное отличие махаянской и хинаянской ветви — отношение к Будде. При «южном» буддизме, в том числе и тайском, к нему относятся как к обычному человеку, который смог достичь нирваны, а при «северном» ответвлении его величают до божества. Другими словами, можно считать, что буддистские тайцы видят мир как единое целое, где бога как такового нет, каким его обычно представляют махаянцы или христиане, мусульмане и другие. В основе веры лежит добродетель, а главная задача любого буддиста — достичь нирваны. Они верят также в перерождение душ, а также в то, что прошлая жизнь и поступки (хорошие или плохие) определяют, какой эта жизнь будет в последующем воплощении.
Но, помимо вышеперечисленного, религия предполагает, что жить нужно хоть и добродетельно, но без мученичества, которое очень свойственно христианству, например. Люди, придерживающиеся буддизма, имеют более простой взгляд на жизнь. Но они в то же время считают, что все плохие поступки идут от наших человеческих низменных желаний, которые следует побороть в себе, если хочется достичь нирваны или жить в следующей жизни лучше, чем сейчас.
Родители детям с раннего возраста прививают особое отношение к буддизму. Почти всех мальчиков хотя бы на два дня отправляют в монастырь, чтобы они побыли монахами.
Религиозное учение впитывается с молоком матери и даже если таец не ходит в храм, в душе он – буддист. Атеистов здесь почти нет. Главные черты местного населения – миролюбие, спокойное отношение к происходящему, улыбка на лице – исходят именно из буддистского взгляда на жизнь.
Краеугольным камнем учения является закон кармы, который можно сформулировать следующим образом: что посеешь, то и пожнёшь. Также существует несколько постулатов, на которых зиждется буддизм в Тайланде:
- из жизни в жизнь душа переходит от одного тела к другому, поэтому все формы преходящи;
- жизнь это страдание, а его причины – наши желания;
- цель жизни – достичь просветления (нирваны), где нет никаких желаний, а только чистое блаженство.
Жители Тайланда не ходят в храмы для того, чтобы покаяться перед Буддой, попросить его защиты или избавления от болезней. Кому каяться – Бога не существует, а Будда обычный человек, такой же как они и не может даровать земные или духовные блага. Всё это только в наших руках.
Религия Тайланда для обычных мирян предоставляет несколько правил. Они должны помочь счастливо прожить жизнь и в будущем достичь просветления посредством медитаций и других эзотерических техник (которые практикуют монахи, живущие в монастырях):
- делание добрых дел;
- отказ от насилия, воровства, лжи, прелюбодействия и одурманивающих веществ (в первую очередь – наркотиков и алкоголя).
Человек сам выбирает свой путь. Если он хочет быть счастливым, здоровым и богатым, то должен творить добрые дела, помогать ближним, делать подношения монахам, посещать храм хотя бы раз в неделю. Всё это способствует лучшей карме, а она в свою очередь дарует процветание в этой жизни и более хорошее рождение в следующей (например, в богатой семье). Если же человек причиняет боль и страдание другим, то его ждут либо несчастья в этой жизни, либо в следующей.
Никакой Божьей кары или Божьей милости не существует – есть только безличный закон причин и следствий, который не слышит наших молитв, поэтому бесполезно взывать о помощи или делиться насущными проблемами.
Взаимоотношения буддистской церкви и государства в Тайланде очень и очень тесные. На законодательном уровне церковь не отделена от государства.
Буддизм Тхеравады – это официальная религия Тайланда. По закону король должен быть обязательно буддистом. Несмотря на это, Таиланд очень терпимая страна по отношению к другим конфессиям. По тому же закону, король страны является покровителем всех религий и заступником всех верующих. Именно поэтому ислам, индуизм, христианство и иудаизм имеют в Тайланде те же права, что и буддизм. Их никто не запрещают, а отношение – очень уважительное, нет никаких противоречий между разными религиозными течениями, все живут мирно, как одна большая семья.
Важным отличием утверждением Буддизма на территорию Юго-Восточной Азии является, то что эта религия не уничтожала местные верования, как это делало христианство на Руси, огнем и мечем искореняя языческие верования. Поэтому на территории Таиланда повсеместно встречаются индуистские божества, а так же широко распространено такое явление как Анимизм — вера в духов, населяющих материальный мир. У каждого духа должно быть свое жилище (кханпхрабхум). Именно поэтому почти у любого здания в Таиланде можно увидеть маленькие домики, напоминающие богато разукрашенные скворечники: это и есть жилище для духов. Чтобы задобрить магических существ, им преподносят свежую пищу и цветы. Дары запрещено нюхать, поскольку духи питаются ароматами, и таким образом человек может лишить существо еды.
У каждого человека тоже есть свой дух — кхуан. Его «домиком» является голова. Поэтому к чужой голове ни в коем случае нельзя прикасаться, даже если это знакомый, приятель или ребенок. Этим проявляется неуважение к духу, а человеку наносится смертельное оскорбление.
Повсюду продаются амулеты-обереги, но к буддизму всё это не имеет никакого отношения. Каждый, кто бывал в Тайланде, даже в самом его туристическом местечке, наверняка замечал, насколько тайцы религиозны: статуи и изображения Будды буквально везде.
Статуй Будды, различных наставников и последователей в храмах огромное количество. Считается, что они хоть и умирают (их тело), но душа остается и они продолжают жить на планете Земля и помогать людям. Поэтому, чтобы было видно к кому обращаться, но это ни божества, ни иконы. В некоторых храмах стоят восковые статуи. Здесь можно купить кусочек сусального золота и приклеить к статуе. Таким образом каждый вносит свою лепту.
Основа тайского буддизма – вера в причинно-следственную связь и законы кармы. Все, что мы имеем сейчас – плоды наших прошлых мыслей и поступков, даже из предыдущих воплощений. А то, что мы совершаем в данный момент, повлечет за собой последствия в будущем.
Главная цель бытия – избавление от страданий путем просветления. Оно поможет вырваться из череды перерождений, остановив вращение колеса сансары. Главная преграда на пути к освобождению – наши собственные привязанности, желания, страсти, поэтому в первую очередь надо избавляться от них.
Религия довольно сильно влияет на государственное и муниципальное управление страной. Многое решает сангха – буддийская община.
В Таиланде каждый мужчина должен быть монахом, конечно, не всю жизнь, а лишь ее часть. Сроки бывают разные — от одного дня до нескольких десятков лет. Есть и те, кто остается в монастырских стенах всю свою жизнь. Практически до конца XX века пострижение в монахи рано или поздно касалось всех без исключения — будь то крестьянин или банкир, нищий или король. Причем монах в Таиланде — личность священная. Даже сегодня к ним нельзя прикасаться. Буддийские монахи в Таиланде отличаются целомудрием, сдержанностью, терпимостью и глубокими познаниями религиозных ритуалов.
В монастыре поднимаются с первыми лучами солнца, немного занимаются медитативной практикой и идут на улицы за сбором подаяния – такая традиция называется «Бинтабат». Монахи с чашами для риса — набат (от меры веса), на рынках, у магазинов, лавок, домов – явление привычное. Монахи одеты в кошая — оранжевого цвета. Став на путь монашества, даже на время, они сбривают везде волосы, даже брови и отказываются от всего материального (в том числе и удовольствия). В чем смысл? Монах — это человек, у которого есть духовное, он несет знания. Монах идет по дороге, встречающие его люди дают ему еду, вещи домашнего обихода (зубную щетку, мыло и т.д). Монах может дать совет, благословить, выслушать и т.д. Мы же давая материальное взамен духовного накапливаем буны. Идет как бы взаимообмен.
Когда монах идет с этой чашей для риса, то он не ходит побираться, унижаться — нет! Это все по-другому должно восприниматься. Он дает возможность человеку сделать что-то хорошее. Эта такая традиция. Раньше такой обмен мог длиться часами. Могла быть прочитана какая-нибудь лекция. Либо человек, если у него что-то случилось, мог попросить помощи, благословение. В ответ на это он давал монаху что-то материальное.
Вот, например, веревочка — сайсин, которую носят на руке. Говорят, что надо загадать желание. Это само собой, но получается так, что сайсин является напоминанием о том, что вы в момент общения с монахом делали, о чем думали. Если так рассматривать момент загадывания желания. Мы всегда чего — то хотим. Мы внутренне сами себе и миру обещаем как -то праведно вести себя, не делать плохого. Вот я хочу, чтобы все были здоровы. Или я хочу мерседес. Не мерседес надо себе загадывать, а наверное сил, здоровье для того чтобы этого добиться. Поэтому когда эту веревочку дают — это напоминание. Вот увидел я у себя веревочку на руке, вспомнил — да я же вот просил… и вспоминаем тот момент из жизни.
Благодаря знаниям законов кармы тайцы относятся к жизни спокойно, по-философски: все неприятности – это всего лишь отработка кармы, никуда от них не деться. Но чтобы преуспеть в будущем, нужно заработать хорошую карму.
Для этого тайцы стараются прожить счастливую жизнь по буддистским канонам. Они совершают добрые поступки, стараются соблюдать чистоту в мыслях и делах, отказываются от насилия, вранья, алкоголя, наркотиков. Самое главное это мысль (она материализуется). Все исходит от мысли. Очищай свой разум.
Чтобы понять, что же такое буддизм, надо понять кто его основатель. Как он вообще пришел к тому, чтобы достичь уровня просветления?
Будда — это имя данное Сиддхартха Готаме, как человеку, который не просто постиг природу бытия, а именно рассказал как каждый из нас может добиться такого же результата. Что есть хорошо, что есть плохо. Понятие Бога — это и есть бытие, естественные законы природы, которые постиг Будда.
Легенда о жизни Сиддхартха Гаутама:
Около 665г. до н.э. жене одного из правителей государства на севере Индии. (В то время Индия было поделена на мелкие княжества). И вот в одном из государств, где правил древнейший род Шакья, жене правителя Майя снится сон. Прилетают за ней ангелы, забирают ее в горы. Там в горах входит в нее слон с тремя головами, шестью бивнями. Проснувшись она испугалась. Настолько был реалистичен тот сон, что Майя прямо почувствовала, что внутри ее зародилась жизнь. Она не поняла в чем дело и рассказывает этот сон мужу. Муж — Шуддходана — созывает всех волхвов, советников, придворных мудрецов. Все они в один голос говорят, что в этом сне видят знак пророчество: родится в скором будущем ребенок, не простой, а наделенный божественно- космическим разумом.
Проходит время и Майя забеременела — вот оно пророчество сбывается. К моменту срока рождения ребенка, гуляя, Майя видит красивый цветок, решила потянуться за ним чтобы сорвать, и в этот момент, из бока матери выходит мальчик. Делает 7 шагов и произносит фразу: — «Я явился…». Вскоре Майя умирает. Мальчика доставляют во дворец. На теле мальчика обнаруживают 32 отличия великой личности, 32 пропорции идеального человека. Этим особенным отличием и уготовано будущему Будда жизнь и судьба Великого Человека.
Первый вариант, развития событий был само собой разумеющейся. Даже сейчас, в современной Индии, признаки кастовости присутствуют. Тогда же представители касты Кшатриев являлись правителями в Индийских государствах. Какая еще судьба ждала мальчика, если каста Кшатриев всегда правители, конечно же и сын — наследник трона станет не просто правителем, а станет Владыкой мира — сказали отцу.
Второй вариант, станет Миссией — Спасителем. Отец, как любой отец правителя, услышав это предсказание, сказал: — «Какой Миссия, духовный лидер? Мой сын будет наследником трона, будет правителем — Владыкой мира!». Но нужно было что-то сделать, чтобы именно так и получилось. Для этого отец ограждает своего сына от внешнего мира.
Сын живет во дворце не зная горя и печали, в полном достатке и изобилии всего. Окружен красотой. 40 тысяч танцовщиц развлекает его. Ест все самое вкусное. Видит все самое красивое. Взрослея, начинают проявляться все его качества: умен, силен, ловок, смел. Все идет к тому, чего так желал отец. Чем старше он становился, тем очевиднее и понятнее становилось всем окружающим, что растет человек неординарный. Чем больше проходило лет, Гаутама, может быть еще не понимал, но чувствовал некую неудовлетворенность. Все материальные блага ему совсем не приносили никакого удовольствия.
В 16 лет принц женился на принцессе из соседнего княжества.
В возрасте 28 лет принц впервые очутился за пределами дворца. В основном это были какие то мероприятия, связанные с праздниками. Всегда, когда планировалось, что Готама будет выходить за пределы дворца — территорию вокруг дворца очищали: выгоняли бедных, нищих, больных, калек. На этих праздниках ему было не интересно, что там происходило. В один из таких дней он сел под дерево и стал наблюдать за происходящим, и в далеке увидел фермера, который вспахивал землю. Увидел, как птицы подлетали и клевали червей, которые в результате вспашки оказывались на поверхности земли. Тогда он задумался над тем, что все, наверное, подчинено каким — то законам? Все не просто так. Для того, чтобы птица жила, она должна искать пищу. (В физике это называется закон сохранения энергии. Без смерти не может быть жизни). Значит есть какие — то законы. Ему стало интересно, как же все устроено.
Так он продолжал сидеть и наблюдать за этим процессом, вспахивания земли. И впервые, это очень важно, пройдет время и он об этом вспомнит. Впервые Готама вошел в состояние шанти — подобие медитации — покоя, концентрации на чем-то. На простом изначально, потом на сложном, т.е. сосредоточение, контроль своего сознания.
После этого он еще несколько раз покидал дворец, но никогда он не видел реального мира. Но как -то в один из дней подговорил своего слугу, по имени Чена, он был ему еще и другом, чтобы покинуть дворец тайно. И уже в первой деревне Готама видит несколько картин реального мира, которые ему дают понять, что совсем все не так.
Первое что он видит — это больного человека проказой. Он видит физическую боль, физическое страдание. Он спрашивает у своего слуги: — » Что с человеком? Почему он так выглядит? Что происходит?
Слуга, нехотя (т.к. было запрещено рассказывать принцу о жизни), но все же рассказывает, что болен человек. Вот мы рождаемся, болеем, потом умираем.
— А почему иак происходит?
— Я не знаю.
Идут дальше. Видят нищего, просящего подаяние.
— А этот человек, что делает? Почему он с сумой, оборван? С протянутой рукой?
— Беден человек. Еды просит.
— Почему так?
— Не знаю.
— А много ли таких в нашем государстве?
— Да, много. Каждый третий.
— Как так, у нас ведь много всего! Я думал, что все так живут!
— Нет, оказывается — не все.
Потом видят старика беспомощного от старости. Готама спрашивает:
— И этот человек болен?
— Нет, этот человек стар.
— А что такое старость?
На что он объясняет, что рано или поздно и ты такой станешь. И только хотел спросить Готама, что будет дальше, как видит идет процессия, в которой тело, завернутое тканями несут на погребальный костер.
— А это что происходит?
— Умер человек.
— А что такое смерть?
Он никогда не знал, не видел и не слышал о смерти и тут ему открывают глаза, что и ты умрешь.
— А куда я уйду?
— Не знаю.
И тут он задумался: и правда — от куда мы приходим? Зачем мы приходим? И куда мы уходим? Неужели мы рождаемся для того, чтобы пострадать физически, социально, постареть… Не может такого быть, должна быть какая — то цель! Почему так происходит? Куча вопросов и ни на один вопрос нет ответа.
На обратном пути во дворец он еще видит избиение и еще много всего плохого и нехорошего. В своих размышлениях Готама вдруг натыкается на отшельника, аскета, окруженного своим собственным миром. Спрашивает:
— А что он делает?
— Он постигает природу бытия, всего сущего., т.е. он хочет ответить на те же вопросы, что и ты.
Вернувшись во дворец, он долго размышлял, думал и ничего другого не нашел, как стать на путь такого аскета. Те четыре встречи коренным образом изменили его представления о жизни: повстречав дряхлого старца, принц понял, что молодость скоротечна, увидев прокаженного, а затем мертвеца,- узнал, что в мире существуют болезни и смерть. При виде нищего он стал размышлять о причинах человеческих несчастий и страданий. Вернувшись домой, он узнал, что у него родился сын — Рахула. Он не смог остаться с любимой женой и сыном и, оставив мир, сделался странствующим монахом.
Гаутама хотел получить ответы на свои вопросы, прежде чем взойдет на трон. Никому не рассказывая об этом, в один из вечеров, вместе с Ченой, они выходят из дворца, доходят до реки. Там у реки, под покровом темноты, он снимает с себя одежду и атрибуты принца, оставляет лошадь, состригает волосы и в одеянии нищего начинает новый путь, духовный путь, который продолжается 6 лет. За эти годы он ходит от одних школ мудрецов, учителей, к другим, пытаясь хоть что-то понять, узнать, ответить на вопросы. Здесь он проявляет себя, как очень способный ученик. Он достиг особых результатов в медитации — контроль сознания, духовных практик, но при этом никаких ответов им не получено. Он спрашивает у каждого своего наставника: — «Что дальше, что там?», на что они ему отвечают:
— Готама, ты достиг нашего уровня, ты превзошел нас, а дальше мы не заглядывали.
Тогда Готама подумал, что может быть тело меня сдерживает? Тело держит и я не могу заглянуть туда дальше? Решает, что надо поэкспериментировать со своим телом. Он забывает о своем теле, как материальном. Перестает есть, пить, уменьшая объем еды, что ему хватало пол зернышка риса и пол глотка воды. Не мылся, не брился. Все — забыл о теле!
И что добился этим? Просто в один из дней он чуть не умер. Истощенный, изможденный, обессиленный он падает под деревом. Он бы и умер, но проходила мимо девушка, увидела изможденного человека, решила помочь. Сходила домой, принесла молока, рис, накормила скитальца. Обретая силы, сидя под деревом он видит в далеке музыканта, настраивающего «сидан» — струнный музыкальный инструмент. Он подумал, что натяни струну слабо — не будет звука, натяни сильнее — она лопнет. Значит важен баланс, гармония. Так рождается концепция, идея — серединного пути. Гармония в балансе.
Живя во дворце, получил избыток материального, а ведь никакого удовлетворения этот избыток не приносил. Потом другая крайность — слишком много духовного, но нехватка материального, чуть не привела к тому, что тело бы умерло. А душа без тела существовать не может. Значит тоже не правильный путь. Первая основа для Буддистов — баланс.
Лежа под деревом Бодхи (священное для буддистов), он вспоминает то состояние, когда впервые ощутил особое чувство покоя, умиротворения. Готама начинает думать, настраиваться, вспоминать как он это делал и у него опять получилось войти в это состояние. Он погружается в состояние джавы на 49 дней. Начинают приходить понимание прошлого, настоящего и будущего. Готама проживает жизнь всех живых существ на планете Земля. Все больше и больше начинает понимать поток мыслей идущих к нему.
Демон Ман посылает к нему своих дочерей, чтобы отвлечь его. Затем страшных чудищ, чтобы испугать его — он устоял, не отвлекся. И вот на 49 день в его сознании все озаряется светом. Он выходит за рамки видимого нами мира и становится просветленным, т.е. Буддой.
Он 7 дней созерцал все это, а теперь думает — как же люди, они же живут в неведении, а я столько всего узнал, дай ка я поделюсь, расскажу о том, что увидел и спасу людей от страдания. Вот так начинается буддизм.
Получается, что он устоял перед своими же искушениями, перед своими страхами. Это была борьба самим с собой. И смысл не в том, что не возжелать тех девиц, не поддаться похоти, а не испытать отвращения, обиды и т.д. Не испугаться этих монстров, а не пожелать им зла. Быть выше удовольствий, страхов и т.д.
До 80 лет Готама распространяет свое учение. Все больше и больше становится единомышленников, последователей. Чем больше проходило время, тем становилось их еще больше, а как обычно это бывает, чем больше людей, тем больше и мнений. Стало появляться много споров, разногласий: Что говорил? Как говорил?…
Первые письменные описания появились спустя 300 лет, после его ухода в Нирвану, это и есть Палийский канон. До этого передавали из уст в уста. В основном спорят над трактовкой, но основа буддизма одна:
— Серединный путь в гармонии, баланса
— Идея о 4 благородных истинах:
- Мир наш наполнен страданиями, но какими? Страдания — это наши неудовлетворенности.
- Наши страдания — неудовлетворенности и беспокойства порождаются нашими же желаниями. Желание порождается и пока мы это желание не удовлетворим — это и есть страдание. Вслед за удовлетворенным одним желанием возникает другое. И чем больше мы будем удовлетворять желаний, тем больше будет страданий.
- На основе желаний всегда будут возникать привязанность. Чем больше привязанностей, тем больше страданий.
- От страданий не просто можно, но и нужно избавляться. В этом то и есть смысл, что нужно избавляться от страданий. Как это сделать? Как минимум — контролировать свои желания. Начинать надо с самых простых вещей: отказаться от питья, не курить, не есть ради удовольствия, а есть ради того, чтобы жить. Если мы будем сдержаны в своих желаниях, так нам же от этого и будет легче.
Если, хотя бы, хоть что -то из этого будем делать, то нам будет гораздо легче контролировать свои эмоции, желания, чувства.
Так он стал Буддой, Просветленным, постигшим Мудрость, обретшим путь к спасению.
А что такое нирвана?
Когда прекращается череда перерождений, прекращаются и страдания. Каким образом можно достичь этого? Нужно подавлять в себе все желания и чувства, хорошие и дурные. Нужно отказаться от всего и стать безразличным к смерти близких, к болезням, деньгам, к людям, ко всем земным радостям и невзгодам. Тот, кто в состоянии выдержать это, может достичь нирваны. Нирвана — это скорее негативная, чем позитивная идея. Нирвана — это завершение Цепи перерождений. Будда никогда не давал ответа на вопрос: что это — рай или ад? Вопрос не в том, чтобы понять, что такое нирвана, а в том, чтобы больше не рождаться. Поэтому идея нирваны малопонятна западному человеку. Это чисто буддийская концепция — в нее можно верить, а можно и не верить. Тайцы верят.
Всю оставшуюся жизнь Будда странствовал и излагал свое учение. Он не читал проповеди, просто своим примером указывал путь другим. Он только отвечал на вопросы. Проповедование и стремление завоевать мир — это уже желание, заинтересованность в мирских делах. Будда же являл собою образец полного бесстрастия. Поэтому после него остались только немногочисленные записи его бесед, и то, как правило, в форме ответов на вопросы.
Буддизм в Таиланде нельзя назвать религией в том смысле, как мы привыкли это понимать. В Тхераваде нет понятия бога, нет понятия веры, как в христианстве, поэтому религией ее можно считать лишь условно. Будда Гаутама был Учителем, человеком, а не богом, давшим людям знания, как избавиться от страданий, пробудиться, познать суть вещей и обрести истинное блаженство в нирване.
Те буддийские ритуалы, которые мы видим в Таиланде, не имеют ничего общего с молитвой. Будду нельзя просить о чуде, о том, чтобы он сделал жизнь лучше, дал здоровье. Мы видим лишь дань уважения величайшей личности, а не мольбу. Будда дал свое учение для того, чтобы каждый мог сделать свою жизнь лучше, и просить его о большем попросту неуместно и бессмысленно.
Основой учения служит понятие кармы, которая складывается из бун, заслуги, благостного деяния, и баап, дурного поступка. Согласно канону, каждый должен выбирать, что ему делать, как лепить свою карму, делать благо или зло, а не просить кого-то сделать хорошую карму заочно. Сделал благое дело — получил плюс к своей карме, совершил дурной поступок — получи минус. Накопление заслуг и наполнение своей кармы — смысл жизней буддиста. Достаточного количества благих дел при жизни не бывает. Если чаша кармы заполнена буном под завязку, человек достигает пробуждения и уходит в нирвану навсегда. Но если человек еще тут, это значит, что есть недоработки. И не надо ни о чем просить Будду, каждый должен работать над собой только сам.
Помимо буддизма, сохраненного, как считают тайцы, в своем первозданном естестве, основополагающим понятием для тайцев остается такое явление, как санук. Это слово весьма приблизительно можно перевести как удовольствие. Смысл его состоит в том, что все в жизни должно приносить радость — работа, отдых, развлечения, деловые беседы, еда, монашеская инициация и так далее. Зачем беспокоиться и переживать по поводу того, что еще не произошло или уже произошло? Надо жить настоящим. Тебе комфортно? Хорошо ли тебе здесь и сейчас? Он не касается в целом жизнь — сейчас тебе хорошо? Он ответит — САБАЙ, САБАЙ!!!
Смысл — наслаждайся , живи!
