Шел пятый день нашего путешествия по Бурятии. Сегодня мы отправились в очень насыщенную экскурсию с нашим уже знакомым гидом по экскурсии к Сандаловому Будде — Зандан Жуу — Эрдэни. Значит экскурсия должна быть очень информационной и интересной. Мы заранее настроились на эту экскурсию, т.к. приехав в Бурятию, мы ставили перед собой цель — обязательно посетить Иволгинский дацан, т.к. именно здесь находится нетленное тело Пандито Хамбо Ламы Итигэлова, познакомиться с сакральной стороной жизни бурят в главном центре буддизма в России. В исторических и современных источниках и архивных документах существует различное написание фамилии XII Пандито Хамбо Ламы: Этигэлэй, Этигэлов, Итэгилов (бурятские имена). Традиционной Буддийской Сангхой России принято написание фамилии в соответствии с сохранившейся его собственноручной подписью на русском языке — Итигэлов.
Наша экскурсия будет происходить следующим образом: побываем в Иволгинском дацане, посетим Итигэлова, потом поедим в сторону Янгажинского дацана, затем посетим Янгажинский аршан Ута-Булаг, где бьёт одновременно 12 источников, побываем в городе гуннов, а также, если успеем, то заедим «на ставку Чингизхана».
Экскурсия началась утром. Погода стояла солнечная, день ясный, настроение отличное. В предвкушении начала нашего путешествия, мы все ждали, когда же отправимся в путь. Дорога наша была не долгой, т.к. Иволгинский дацан расположен совсем недалеко от города.
В 35 километрах от Улан-Удэ находится удивительный Иволгинский дацан. Расположен он в живописной и просторной Иволгинской долине, у подножия горного хребта Хамар-Дабан. С трассы уже видны желтые и красные крыши храмовых построек. У него нет тысячелетней истории и древних стен, помнящих легенды из таинственных свитков. Но кое-что делает монастырь особенным: он был построен на пике власти Сталина, здесь находятся знаменитые нетленные мощи Хамбо-ламы Итигэлова и многие отмечают особую мистическую атмосферу обители.
Краткая история, которая очень интересная.
Итак шел 1941 год октябрь месяц, а еще в августе, по плану Гитлера, должны были занять определенные направления движения на фронтах, но что то пошло ни так и все планы рушатся. Советские войска оказали ожесточенное сопротивление. После этого Гитлер сам лично приезжает на фронт, выслушивает доклады своего командования, все говорили о том, что они несут большие потери, об упорном сопротивлении русских, о том, что техники не хватает и т.д. и Гитлер улетел обратно в Германию. К удивлению для всех, выдает директиву — остановить наступление и подготовиться к обороне. Затем, к концу сентября, немцы начинают новую операцию «Тайфун», целью которой был молниеносный захват Москвы. Население предполагалось уничтожить или угнать в Германию, а город — разрушить до основания. На защиту Москвы были переброшены войска с Дальнего Востока. Все жители Москвы вышли на защиту города, копали окопы для обороны. Подготовка шла полным ходом, город готовили к бою. И в это время Сталин обращается к религиозным конфессиям. Для тех, кто не знает, напомню, что Сталин в свое время получил духовное образование, закончив духовное училище, затем проучившись 4 года в духовной семинарии и освоив полный курс, он просто не явился на выпускные экзамены. По какой причине, никто не знает до сих пор. Поэтому в вопросах религии он очень хорошо разбирался. Сначала он обратился к православным, они сказали, что у них есть икона Казанской Божьей Матери, она помогла в свое время защититься от Тамерлана. Они взяли эту икону и молясь, облетели с ней всю Москву. Затем он обращается к буддистам, вы чем можете помочь? Буддисты ответили, что они могут повлиять на погоду, т.е. могут повлиять на стихию, которая в понятии людей не может быть управляема. Например, во время пожара или засухи, могут вызвать дождь, т.е. по -необходимости влиять на погоду. Сталин спросил, что вам нужно для этого, они ответили, что им нужны очень сильные ламы, которые находятся в местах ссылок. Из мест лишения свободы привозят в Москву лам, которые обладают этими способностями, которые могут провести этот обряд. В Улан-Удэ прилетает самолет для того, чтобы собрать и привезти в Москву все необходимые для этого ритуала реликвии. В Москве ламы Бурятии провели обряд в середине ноября, сразу после этого пошли сильные морозы, погода стояла аномально холодная. Эта история была очень давно на слуху у местных лам различных дацанов, они передавали эту историю, как говорится из уст в уста, но подтверждения этой истории не было. И вот недавно, года два назад, приезжает к Хамбо Ламе группа ФСБ России, среди них был офицер, который занимается именно буддизмом, он долгое время занимался чтением архивов и рассказал о том, что он там нашел и прочитал этот документ в архиве, который и сейчас ещё засекречен, но он видел его своими глазами. Он подтвердил, что этот случай действительно был. Теперь это уже подтвержденный факт того, что буддисты тоже внесли свой вклад в победу.
В 1943 году ламы Бурятии пишут письмо, обращение к Сталину, с просьбой открыть молебный дом на территории Бурятии, этот вопрос отдали на проработку НКВД, и добро на это письмо они получают в 1945 году. Сам документ был подписан Сталиным 3 мая 1945 года. Говорят, что Сталин сам звонил главе республики Бурятии с тем, чтобы он срочно нашел участок для строительства, который бы находился не более 40 км от Улан Удэ. Приказ был немедленно исполнен. Для определения самого места постройки взяли белую лошадь, на неё водрузили Ганджур — священные буддийские тексты, и пустили лошадь по долине. Лошадь шла и остановилась в этом месте, что только не делали с ней и гнали, и били, тянули, но лошадь не сдвинулась с места. Решили, что это и есть то самое место.
Иволгинский дацан стал первым действующим буддийским храмом на территории России после многих лет запрета. Известно, что в 1930х годах дацаны и храмы были разрушены, а священнослужители сосланы в лагеря. Лишь в 1945 году, после войны, было дано разрешение на строительство дацана. Вначале здесь появился дом, срощенный из двух деревенских домов, а в 1946 году был возведен первый Согчен-дуган. Началу строительства предшествовали астрологические расчеты и обряды освящения местности. Действительно, эти места обладают особой аурой и энергетикой. Людей притягивает атмосфера спокойствия, умиротворенности, которая царит на территории дацана. Здесь время словно останавливается.
В настоящее время в монастырский комплекс входят:
- Согчен дуган – центральный соборный храм Иволгинского дацана, его освящение состоялось в ноябре 1976 года.
- Этигэлэй Хамбо ламын Ордон – Храм-дворец Пандито Хамбо ламы Этигэлова. Этот дуган воссоздан по сохранившимся старым фотографиям одного из дуганов Янгажинского дацана, который строился до революции под руководством в то время ширээтэ ламы Янгажинского дацана Этигэлова.
- Сахюусан сумэ – деревянный дуган квадратной формы, посвященный Дхармапалам – защитникам Учения Будды. Возведен в 1986 году.
- Чойра дуган – это здание было первым Согчен дуганом Иволгинского дацана, впоследствии преобразовано в факультет философии Чойра. Возведено в 1947-1948 гг.
- Диважин дуган – Чистая Земля Будды Амитабхи, глинобитное восьмистенное двухэтажное здание, возникшее в 1970-х гг. как Согчен дуган. Диважин, или Сукхавати (санскр.), Дэвачен (тиб.) посвящен теме Чистой Земли, или Западного Рая, созданного Буддой Амитабхой.
- Майдарин сумэ – небольшой деревянный храм Будды Майтреи, основанный в 1970-е гг.
- Жуд дуган – тантрический храм.
- Маниин дуган – храм бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары (Арьяа Баалы).
- Ногоон Дара Эхын Сумэ – дуган Богини Зеленой Тары (2010 г.).
- Гунриг дуган – посвящен Будде Вайрочане, Божеству Гунриг. Освящение состоялось в 2014 году.
- Оранжерея для cвященного дерева Бодхи.
- Священные ступы-субурганы.
У каждого дугана свое направление, своя специфика, свое назначение. Каждый дацан имеет и своего покровителя, защитника — у Иволгинского дацана это -Хамо сахюусан, это одно из проявлений Зеленой Тары. Энергия которого бережёт все дуганы, входящие в храмовый комплекс от разрушений и всех тех, кто приходит за помощью. Из истории можно проследить, как защитники дацанов хранят и защищают свои храмы от тех, кто вольно или невольно разрушают и оскверняют святые места. Вплоть до того, что полностью вырождается род тех, кто посягнул на святыню, потомков не осталось. Эти божества стоят на защите своих «интересов».
У входа на территорию монастыря стоит деревянная восьмистенная юрта — визитно-информационный центр Иволгинского дацана. Здесь можно заказать экскурсию, получить справку о расписании хуралов, заказать молебны, купить ритуальные принадлежности, сувениры, книги о буддизме, а также рекомендованные ламой-лекарем настойки и лекарства.
Это крупнейший в России буддистский монастырско-храмовый комплекс, куда входят храмы, дуганы, Дворец Хамбо ламы Этигэлова, оранжерея со священным деревом Бодхи, галерея искусств Народов Азии «Эрхим Дархан». И главное — в 1991 году при дацане создан Буддийский университет «Даши Чойнхорлин им. Дамба Даржа Заяева», где в настоящее время обучаются около 100 студентов-хувараков на 4 факультетах: филосовском, тантрическом, иконографическом и медицинском. Кроме того, на территории монастыря располагаются здания библиотеки, учебные корпуса, летняя гостиница, музей памятников буддийского искусства, священные ступы-субурганы. Помимо множества дуганов, есть еще один неприметный, но весьма интересный объект. Это художественная мастерская «Эрхим Дархан», что означает – «Искусный мастер», которая даже отдаленно не похожа на буддийские дуганы. На протяжении десятилетий фигурки божеств привозили из-за рубежа. При этом, даже Будда не избегал долгой и дорогой процедуры таможенного оформления. В 2013 году Иволгинский дацан посетил президент России Владимир Путин. Народная молва гласит, что Аюшеев попросил у президента содействия в смягчении растаможке предметов культа, но президент посмотрел на вопрос шире, предложив наладить производство на месте. Во всяком случае, вскоре деньги были выделены, оборудование закуплено и в дацане появился Будда «местного разлива». К президенту в дацане относятся с большим уважением. Владимир Владимирович неоднократно помогал буддистской Сангхе и является частым гостем в Иволгинском дацане.
Именно здесь, в Иволгинском дацане, находится нетленное тело Хамбо ламы Этигэлова — одна из трех буддийский святынь России, наряду с Атласом тибетской медицины и статуей Сандалового Будды Зандан Жуу. Иволгинский дацан является официальной резиденцией главы буддистов России — XXIV Пандито Хамбо Ламы и носит название «Хамбын Хурэ» (резиденция Хамбо).
В возрасте 75 лет, в 1927 году, XII Пандито Хамбо лама Этигэлов в состоянии медитации погрузился в нирвану. Его тело (по завещанию) было помещено в деревянный короб — бумхан и захоронено в местности Хухэ Зурхэн. В 2002 году XXIV Пандито Хамбо лама Дамба Аюшеев с ламами дацана, в присутствии экспертов-криминалистов, общественников вскрыли бумхан Хамбо ламы Этигэлова и, выполнив необходимые ритуалы, перенесли его в Иволгинский дацан. Учёные до сих пор недоумевают, современная наука не может найти объяснения феномену нетленного тела. Хамбо лама Этигэлов уже несколько лет — объект поклонения буддистов Бурятии и всего мира, его тело за эти годы не подверглось никаким изменениям.
Каждый верующий, который посещает дацан, старается пройти обряд гороо, относящийся к духовной практике накопления благих качеств. Его совершают вокруг святых мест, дацанов, ступ, тем самым выказывая свое уважение и готовность принять благословение. В дацанах, на пути следования гороо, устанавливают молитвенные барабаны — хурдэ, которые прихожане крутят по ходу солнца. Внутри хурдэ скручены в свиток вокруг центральной оси многочисленные мантры. Поэтому, вращая его, мы очищаем пространство, делая этот мир лучше и добрее. Они призваны притягивать все небесные и земные блага. Когда человек вращает барабан, считается, что он начитывает заложенные в нём мантры. Молитва «ОМ МАНИ БАДМЭ ХУМ» — это одна из первых молитв на пути буддиста. Чаще всего, именно она, заложена в барабаны или написана на них. Она универсальна и лишена недостатков, поэтому начитывают именно ее. Ее можно перевести по-разному, но самый первый и основной смысл — это «драгоценность в лотосе».
ОМ — приумножение
МАНИ — драгоценность
БАДМЭ — лотос
ХУМ — уничтожение негатива.
Эта мантра означает, что любое живое существо имеет природу Будды. Если лепестки негатива убрать, то останется драгоценность.
В жилых домиках на территории монастыря ведут прием ламы-астрологи, ламы-лекари (эмчи). Следует отметить, что любой лама владеет основами астрологии, медицины, способен сделать лечебный массаж, провести необходимые ритуалы. Лама астролог на ваши вопросы дает ответы, сделав небольшие вычисления по дате рождения.
Возле территории Иволгинского дацана образовалась целая березовая роща с «Хии морин». За стенами монастыря ее хорошо видно. В центре «Хии морин» располагается мчащийся конь, исполняющий желания. Конь символизирует позитивную энергию, гармонизирует деятельность 4х стихий: Воды, Земли, Огня и Ветра. Контролирую деятельность этих стихий, воздушный конь обеспечивает свершение целей человека, превращая неудачу в удачу, нищету — в процветание. Вывешивание «Хии морин» — один из самых распространенных ритуалов успеха, удачи в делах, в дальней дороге.
ЧОЙРА Дуган — дуган буддийской философии.
Сложно себе представить, что 77 лет назад дуган стоял один посреди большой долины, далеко от города и сёл. Он стал первым соборным храмом «Согчен дуган». После 1970 годов здесь размещалась библиотека. С 1994 года помещение преобразовано в аудиторию для занятий буддийской философией.
Напротив Чойра дугана устанолены три ступы на общем основании. Они посвящены бурятским ламам. Нет точной формулировки, кому именно, но, со слов лам дацана, существуют две версии. Первая — ступы посвящены репрессированным ламам Бурятии. В 1918 году вышел закон, отделивший церковь от государства. В Бурятии этот закон набирает силу с 1925 года. В итоге, дацаны и храмы были уничтожены. 1864 высокообразованных ламы были сосланы в лагеря, ссылки, на каторжные работы, где провели до 10 лет в заключении, сотни были расстреляны. По второй из версии — ступы были возведены в память о настоятелях Иволгинского дацана. В новом музее дацана, открытом в 2019 году, впервые можно увидеть вместе все портреты настоятелей Иволгинского буддийского монастыря.
На территории Иволгинского дацана функционирует первый и единственный в России Буддийский университет, он занимается подготовкой священнослужителей буддийского вероисповедания. Необходимость в открытии этого духовного учебного заведения появилась в постсоветском периоде, с началом возрождения буддийских общин и возникновением потребности в буддийских священнослужителей на фоне полной разрухи в стране, потере всякой веры и полного разложения общества., т.е. в «лихие» 90-е. Вернувшиеся из ссылок и лагерей уцелевшие ламы были в преклонном возрасте, а сменить их оказалось некому. Тогда группе молодых людей из Бурятии дали разрешение получить буддийское образование в Монголии, в монастыре Гандан. Действующий Хамбо Лама Дамба Аюшеев был в их числе. В 1991 году был открыт Буддийский институт «Даши Чойнхорлин» при Иволгинском дацане. В переводе с тибетского языка «Земля счастливого учения». Учебное заведение носит имя Дамба-Даржа Заяева, первого Хамбо Ламы Буддийской церкви России. В 1999 году Буддийский институт получил государственную лицензию на право ведения образовательной деятельности в области высшего образования.
Первоначально институт готовил студентов философского факультета, позже открылись факультеты: тантрический (два отделения), медицинский и буддийской живописи (танкописи).
В программу обучения на философском факультете входят такие предметы, как Дуйра (общая философия), Лориг (индуктивная логика), Дагриг (дедуктивная логика), Парчин (учение о запредельной мудрости), Чойра (философский диспут), Ламрим (изучение труда Богдо Цзонхавы «Этапы пробуждения»), старомонгольская письменность, тибетский, английский языки и др. дисциплины. Расписание занятий выглядит также, как и в любом ВУЗе страны, только подход к обучению и желание получить знания совершенно разный.
В курсе философской школы предусмотрены регулярные упражнения в форме философских диспутов. Простые диспуты длятся несколько минут, сложные — до нескольких суток. Великие ламы способны вести диспут несколько дней и ночей, не прерываясь на отдых. Каждый участник диспута высказывается и делает хлопок, в знак того, что он речь закончил и готов выслушать собеседника. Так прививается взаимное уважение в беседе. Этим диспут отличается от спорящих людей, доказывающих друг другу, при этом не слыша друг друга.
На Тантрическом факультете изучают такие дисциплины, как исполнение обрядов, правила медитации, сосредоточение ума, буддийские каноны. Студенты постигают технику построения песочных, рисованных мандал, ритуалы внешних подношений и т.д.
Кроме иностранных языков — санскрита, тибетского, старомонгольского, английского, русского, бурятского — изучают медицину, философию, астрологию. Также осваивают и современные знания, такие, как информатика. Изучают историю и этнографию, культуру и искусство народов Центральной Азии, постоянно практикуют в переводе канонических текстов. выпускники по окончании учебы получают дипломы государственного образца, где указывается специальность — «философ», «танкописец», «эмчи-лама» (лекарь, тибетолог). Я считаю, что это очень серьезное образование и это только начало буддийского образования, т.к. за ним следуют ещё более глубинные знания. Иногда учеба занимает до 20 лет обучения, не все способны пройти весь путь посвящения. Студенты не получают государственной стипендии, проживание и питание за счет пожертвований и подаяний прихожан. Ежегодно в университете обучаются и постоянно проживают около 100 хувараков и 20 преподавателей.
Интересно, что слово «Пандито» — означает «мудрец» и состоит из слов «пять» и «разум, наука». Бывает пять малых и пять больших наук.
Пять малых наук: наука об астрологии, наука о просодии — ритмике, наука о лексикологии — синонимике, наука о поэзии, наука о драматургии.
Пять больших наук: наука о медицине, наука о грамматике, наука о логике, наука об искусстве, внутренняя наука (буддийские дисциплины).
Тех, кто мудр в пяти малых и пяти больших науках. называют Великий Пандито, а тех, кто мудр не менее, чем в двух и более науках, называли Минорный Пандито.
Буряты, надо сказать вообще, народ очень способен к обучению. Буддизм к нам пришел сравнительно недавно. Если сам буддизм образовался в IV-V веке до н.э., то в Бурятию буддизм пришел в 17 веке, это сравнительно недавно, по историческим меркам, до этого в Бурятии был шаманизм. Буряты учились у Тибетцев, в основном в Бурятии Тибетская школа буддизма. Ламы ездили учились в Тибет, но затем буряты на столько преуспели, что превзошли даже самих тибетцев, но или были, как минимум, с ними наравне. Вообще буддизм делится на два больших крупных направления: хинаяна и махаяна. Махаяна — это великая колесница, хинаяна — малая колесница. Махаяна распространена в основном по северу — Индия, Тибет, Китай, Япония, Монголия, Россия. Хинаяна в основном юго-восточная Азия — на Шри-Ланке, в Бирме, Таиланде, Лаосе, Камбодже.
Для бурят, постигших учение Будды, это считается гордостью потому, что буддийская философия считается очень сложной наукой. Чтобы получить буддийское образование человек должен проучиться минимум 16 лет. С утра до вечера они досконально изучают различные книги, сутры, ритуалы, молитвы и другие дисциплины. После изучения они получают геше или гешема — тибетская буддийская ученая степень для монахов. Она бывает трех уровней. Чтобы получить третью степень, надо проучиться 22 года. Есть и ещё самая высокая степень — лхарамба, для получения же ученой высшей степени геше-лхарамба надо только три года сдавать экзамены. Самое быстрое, при которой можно достигнуть самой большой высоты в учении, это только 25 лет после начала обучения. Люди начинают обучение по разному, кто в 10 лет, кто позже. Поэтому ламы, которые прошли обучение и приезжают сюда обратно уже в возрасте 30-40 лет, это те, кто закончили. Есть ламы, которые не завершили весь курс обучения. Много ребят обучаются в Индии, затем возвращаются.
На территории Иволгинского дацана расположена официальная резиденция духовного лидера Буддийской традиционной Сангхи (общины) России — Пандито Хамбо Ламы (это высшая должность, как патриарх).
Углубляясь в историю надо сказать, что буддизм в Бурятии очень тесно переплетается с российской властью. Когда территория Бурятии вошла в состав России, здесь буддизм уже очень прочно вошёл в жизнь, было много дацанов, очень много было лам. В то время буряты подчинялись, так же как монголы, Богдо-гэгэн, который был главным буддийским патриархом у монголов. Богдо-геген имел большое влияние на бурят через религию. Монголия была захвачена маньчжурами, соответственно китайские маньчжуры и влияли на территорию Бурятии через религию. Поэтому власть России и решила отделить буддизм Бурятии от буддизма Монголии. В 1741 году Елизавета, дочь Петра Великого, издает указ о признании буддизма, как официальной религии в России. До этого буддизм не был признан, как религия. В 1764 году Екатерина II подписывает указ о создании буддийской традиционной сангхи (общины, церкви) на территории России. Человек, который его будет возглавлять будет иметь должность «Пандито Хамбо Лама», т.о. структура буддизма была отделена от монгольской. В России существует три региона, где исповедуется буддизм — это Бурятия, Калмыкия и Республика Тыва. Считается, что Хамбо Лама, управляет всем буддизмом в России. Такой раскол буддизма прошёл незаметно, т.к. бурятов, по сравнению с Монголией и миллиардным Китаем, очень мало, всего 200 тысяч, поэтому его отделение было ни столь важным для Монголии. Но для России это была очень важная часть становления своей культуры. Со стороны власти, в то время, это очень жёстко регулировалось. Любое строительство храма, здания, на территории дацана, дуганов, увеличение количества лам и т.д. это все строго регламентировалось. Штатные ламы получали от государства зарплату и от воинской повинности освобождались (служили тогда по 20-25 лет). Население же за этого штатного ламу должны были платить деньги. Тот, кто становится Хамбо Ламой должен, в обязательном порядке, знать русский язык. Первым главой буддистов становится Дамба-Даржай Заяев, (1710—1776) — бурятский религиозный деятель, первый глава буддистов Восточной Сибири в 1764—1776 годах. Первый бурятский лама, получивший полное классическое буддийское образование в Тибете. Распространитель буддизма в Бурятии и по всей России. Его статую можно увидеть на территории монастыря.
Отличие нашего буддизма от востока в том, что нашего Хамбо Ламу выбирают, если в других странах буддийских иерархий — перерождаются, т.е. он умирает, в течении 5-10 лет ищут его перерождения. Человек, который перерождается, его называют Ринпоче. В Улан Удэ есть такой Ринпоче, на Лысой горе находится его резиденция. Так вот, в отличии от других, должность Хамбо Ламы является избирательной в Бурятии, этот титул, присваиваемый старшему ламе буддийского монастыря в России. Правом избирательного голоса обладают настоятели монастырей, выборы происходят из своего числа, кто будет «старшим» и будет руководить. Это собрание происходит раз в 5 лет, и раз в 5 лет происходят перевыборы.
Действующий Хамбо Лама Дамба Аюшеев занимает пост с 1995 года. Он является XXIV по счету, после Заяева. Хамбо лама Аюшеев очень деятельный, он очень много сделал и делает для развития буддизма в Бурятии. За его правление восстановлены все храмы, которые были разрушены после революции, построены много новых храмов. За время пребывания на этом посту был вновь возведен дацан на Верхней Березовке в Улан Удэ, в качестве второй резиденции Пандито Хамбо Ламы. Открыты два Буддийских института (при Иволгинском и Агинском дацанах), где приглашены для преподавания бурятские, тибетские и монгольские учителя. При его правлении, буддизм признан в качестве одной из четырех традиционных конфессий России и в этом его немаловажная заслуга. Он ведёт очень активную деятельность по развитию и распространению буддизма. Аюшеев является вице-президентом Азиатской буддийской конференции за мир. При этом остается очень скромным и простым для общения человеком для всех. Главы государств, в частности Путин В.В., при посещении Бурятии первым делом заезжает в Иволгинский дацан и встречается с Хамбо Ламой в его скромной резиденции. Этот скромный домик, даже язык не поворачивается назвать резиденцией. Он живет по законам мироздания «необходимого и достаточного». Многим надо бы поучиться у этого великого человека.
Ко всем его заслугам в сфере политики и международных отношений, он ежемесячно проводит в дацане конкурс для детей «Язык матери — наше богатство» в поддержку бурятского языка, традиционных промыслов. Является учредителем «Бурят ФМ-радио». Под руководством Дамбы Аюшеева традиционно проводят «Три игры мужей» — это соревнования по конным скачкам, национальной борьбе и стрельбе из лука. На территории есть даже большой стадион, для проведения спортивных состязаний. Во время любых бурятских праздников проводят эти соревнования, определяют победителей и дарят очень хорошие призы: машину, квартиру. Когда у борцов стало по несколько машин, машины перестали дарить и придумали что то новое. Сейчас в качестве главного приза можно получить отару овец (200 овец), таким образом стремятся поддержать сельское хозяйство. С правой стороны видны трибуны для зрителей. Стадион довольно большой.
Дамба Аюшеев проводит большую работу по сохранению села и развитию овцеводства. Мне очень понравился его пример, как можно привлечь к решению важных вопросов самих жителей, кто в этом сам заинтересован. Т.к. Хамбо Лама в очень хороших отношениях с Путиным В.В., он попросил его помощи в возрождении животноводства Бурятии. На выделенные деньги, около 70 млн.рублей, Хамбо Лама закупил овец и бесплатно раздал по Бурятии фермерам, при этом поставил такие условия, что мы вам дадим по 200 овец минимум, но когда у вас будет уже 400 овец, то 200 овец передать другому фермеру. После этого развивайтесь в дальнейшем сами. Т.о. каждая отара раздваивается в геометрической прогрессии. Все фермеры получили свою «социальную» отару. На данный момент уже около 100 фермерских хозяйств занимаются этими социальными отарами. Очень мудрое решение, как руководителя. Недавно закупили еще коров местной породы и стал также восстанавливать местное животноводство, по такому же принципу. Это дало дальнейшее развитие края — открылись предприятия по сбору и обработке шерсти.
МААНИ дуган (дуган Будды Сострадания).
Маани дуган был открыт в 2005 году. Он посвящен Будде Сострадания и Милосердия тысячерукому Авалокитешваре. В Маани проводятся молебны во благо всех живых существ, а также для обретения благополучного перерождения усопших. Когда верующие обращаются к Авалокитешваре, считается, что он приходит на помощь в любой ситуации, спасая людей от различных неурядиц и жизненных невзгод.
Дуган посвящен Будде Авалокитешваре. Внутри находится нерукотворная статуя. Почему ее так называют? Был величайший учитель 90-летний бурятский монах Балбар-лама (1926 г.р.), так вот он, когда увидел эту статую, осмотрел ее и сказал, что ее не могли сделать люди, она изготовлена где то в другом месте, сделана не людьми. Особенность её в том, что когда ламы заполняли ее мантрами, они не увидели внутри следов сварки, швов спайки, хоть статуя сделана из металла.
Будда Сострадания обычно изображается тысячеруким и одиннадцатиликим. Его первые две руки сложены вместе у сердца в жесте, умоляющем всех будд и бодхисаттв о заботе и покровительстве над всеми живыми существами и избавлении их от страдания. В них он держит Драгоценность, исполняющую желания — символ бодхичитты. В другой правой руке он держит хрустальные четки, символизирующие его способность освобождать всех существ от сансары через практику начитывания мантры «Ом Мани Бадмэ Хум» — Да будут счастливы все живые существа, которые есть на всех шести мирах сансары.
Над входом в каждый дуган обычно установлена одна и та же скульптурная композиция: олени (лани или косули) самец и самка повернуты лицом к колесу учения. Колесо символизирует Дхарму (Учение Будды), которое Будда привёл в движение своей первой проповедью. Согласно преданию, когда Будда Шакьямуни впервые давал урок своим пятерым ученикам, из леса вышли две лани и, преклонив колени перед ним, слушали Учение. Эта легенда символична, она говорит о том, что даже животные способны понять Учение Будды. Колесо имеет восемь спиц. Согласно буддизму 4 благородные истины: жизнь есть страдания, причины страдания — желания, существует состояние сознания, где нет никаких страданий, оно называется нирвана и существуют методы, как этого достигнуть. Методы которые помогают достичь этого их восемь, восьмеричный путь и изображен в виде восьми спиц. Это — правильное воззрение (мысли), правильное намерение (нравственность), правильная речь (слова), правильное поведение (действия), правильный образ жизни (Духовная дисциплина), правильное усилие, правильное памятование, правильное сосредоточение. Восьмеричный путь является основным и главным символом Учения буддизма. Это колесо называется колесом Дхармы, говорят, что этим учением Будда повернул колесо Дхармы. Подобно непрерывно вращающемуся колесу повозки, оно символизирует Учение Будды, которое беспрерывно распространяется повсюду.
В небольшой беседке можно увидеть сооружение с камнем на постаменте. На поверхности камня видны очертания отпечатка руки. Предание гласит, что отпечаток принадлежит Зеленой Тары, скульптура которой установлена над камнем. У этого камня принято загадывать желание и узнавать, исполнится оно или нет. Для этого надо отойти от камня на определенное расстояние, закрыть глаза и с вытянутой рукой, не подглядывая. идти по направлению к нему. Если не собьёшься с пути, дотронешься руками до отпечатка на камне, то желание исполнится.
Дворец зеленой Тары.
Зеленая Тара — она одна из самых популярных Богинь среди монголов, тибетцев, бурятов. Дворец был построен в 2010 году, строительство велось около 5 лет. Это очень красивое здание, зеленого цвета, поэтому сразу узнаваемо. «Тара» переводится как «Спасительница», это женщина-бодхисаттва, женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям. Практика Зеленой Тары помогает преодолеть страх и беспокойство. Почитающие ее также верят, что она способна исполнять желания, устранять все виды страдания и приносить счастье. Когда к Таре обращаются с призывом, она немедленно спасает от восьми видов бедствий: гордыни, заблуждения. ненависти, зависти, фанатизма, алчности, похоти, сомнения.
Зеленая Тара восседает на цветке лотоса, солнечном и лунном дисках. Это означает, что это существо не из нашего мира, а полностью достигшей просветления. Где это находится тоже не совсем можно это объяснить, т.к. пространство и время, это всего лишь проекция нашего ума, и оно существует только для нас, в нашем измерении, а для них этого нет, они совершенно живут в другом измерении. Мы живем в неведении, всем обусловлены, профессией, образом жизни и т.д. , поэтому у нас очень плотное сознание. Суть заключается в том, чтобы полностью избавиться от этой условности и полностью освободиться от концептуального восприятия мира, потому что на мир мы смотрим сквозь призму своего мировоззрения, воспитания, мироощущения. Её правая нога спущена с сиденья, что символизирует готовность Тары мгновенно прийти на помощь. Левая нога согнута и находится в покое. В руках она держит голубые цветы лотоса. Человек, начитывающий её мантру «Ом Дари Дудари Дури Суха», побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания. Эрдэни сказал, что в Бурятии все родители заставляют учить эту мантру детей с самого раннего детства и уметь ее применять в самых различных, а особенно, опасных для жизни ситуациях. Особенность чтения мантры Зеленой Тары заключается в том, что начитывающий может и не помнить всю мантру целиком, но она всё равно работает. Считается, что за то время, пока человек моргает один раз, Зеленая Тара успевает тысячу раз облететь вокруг Землю, помочь каждому, кто её об этом попросит.
Здесь я сразу увидела большое сходство со славянской богиней Тарой, т.к. я всё-таки больше склонна к ведической культуре. У древних славян богиня Тара, младшая дочь Перуна, почиталась, как покровительница и защитница природы. Она является воплощением чистоты, ее образ излучает добро и согревающее любовью всеобъемлющее тепло. Поскольку каждый человек является частью природы, богиня Тара готова прийти на помощь каждому верующему. В ее идеальной красоте невозможной найти изъянов, богиня чутка и заботлива.
Тары является олицетворением света во мраке первозданного океана. Благодаря ей душа человека могла найти верный путь к своему перевоплощению. Что это напоминает? Я сразу заметила некое подобие верований о реинкарнации. И снова мы замечаем родство Тары славянской с уже совсем иной Тарой. В переводе с санскрита «тара» означает «могущественная», «милосердная». Обе эти характеристики вполне соответствуют той Таре, которую почитали наши предки. Родиной богини считалась священная земля, раскинувшаяся практически по всем территориям, что населяли славянские племена. В старинных документах и картах она называется Великой Тартарией. Вероятно, название этой местности и произошло от имени могущественной богини, что воплощала собой Великую Мать, дарующую жизнь всему на земле. Кроме того, Тартария была покрыта густыми лесами, простирающимися на огромные расстояния. Как я уже упомянула, Тара была не только покровительницей людей, но и лесной богиней. Тара – это не просто образ, а сама природа, что учит человека соблюдать свои законы.
САХЮУСАН ДУГАН — дуган защитников веры и Учения.
Деревянный дуган, построенный в 1986 году. Храм посвящен защитникам и хранителям Учения. К божеству обращаются для закрытия «двери убытков», успешного бизнеса. решения вопросов, связанных с финансами. Очень важно молиться не за личное обогащение, а за достижения благосостояния, которое может принести пользу окружающим.
Сахюусаны (хранители, защитники) проявляются в гневном облике, который не только отражает их большую силу, мощь, но и символизирует высокую степень решимости буддиста покончить с собственными недостатками, клешами, омрачающими сознание, которое имеет природу Будды. Сахюусан (хранитель) защищает от хозяина смерти, подавляет все порчи, проклятия и черные магии. Исполняет желания и помогает в достижении намеченной цели. Особенно ему поклоняются те, кто служат в зонах боевых действий, конфликтов. Многие верующие уходили на войну с оберегом этого сахюусана.
СОГЧЕН ДУГАН (главный соборный храм).
Освящение центрального соборного храма состоялось в 1976 году. Храм возводился в течении 5 месяцев. В архитектуре его отражается весь опыт бурятских зодчих, накопленный ими за два с половиной века. Согчен означает «собрание». Дуган представляет собой классический образец трехэтажного согчена. Выполнен из дерева, первый этаж оштукатурен под кирпич.
Этот дуган был построен давно, он не вмещает уже всех желающих на большие праздники, поэтому рядом строится новый большой дуган. Здесь можно купить кирпич, т.е. произвести пожертвование, внести свой вклад в строительство нового дугана, что мы и сделали. Существует две цели возведения дацанов. Первая — развить и распространить Учение Будды. В этом случае дацан возводят в отдалении от населенных пунктов. Вторая цель — во благо всех живых существ. Дацан строят близко к жилому массиву.
В центральной части алтаря стоит крупная скульптура Будды. Она изготовлена монгольскими мастерами в дар Иволгинскому дацану. В одной руке он держит чашу для подаяния, а другой прикасается к земле. Чаша для подаяния означает, что он отказался от всех земных благ. Чаша для подаяния — держащий ее питается один раз в день. С утра он медитирует, выходит, ставит чашу перед собой, что ему положат, то он и поел, эта вся его еда за весь день. Никакой собственности у него нет, только одежда на нём и чаша. Правой рукой прикасается к земле -это означает, что когда он сидел под деревом Бодхи, достигал просветления, его пытался удержать в сансаре злой дух Мара, насылал на него злые ведения, соблазнял его богатством, женщинами, но он всё равно шёл к просветлению. Когда же он достиг просветления, то Дух Мара сказал ему — вот ты достиг просветление, а никто этого не видит, один в лесу сидишь и что толку. Тогда Будда прикоснулся рукой к земле и сказал — Мать Земля моя свидетельница и земля содрогнулась, в знак того, что она подтверждает факт его просветления.
В дацане также есть Будда Медицины, тело его темно-синего цвета, символизирует мудрость. в левой руке он держит чашу с целебным растением, символ панацеи от всех омрачений ума и болезней. По легенде, движимый великим состраданием Будда Шакьямуни явил себя в форме Будды Медицины и преподал Чжуд-ши — четыре медицинские тантры. Он передал своим ученикам знания, позволяющие устранять болезни. В тантрах изложены методы излечения более 404 видов физических болезней, их источники и симптомы.
Здесь находится, изготовленная из дерева статуя Зеленой Тары, она изготовлена более 100 лет назад и освещена самим Хамбо Ламой Этигэловым.
Жалко, что в дацанах нельзя фотографировать, поэтому нет возможности показать вам все статуи, которыми богат главный дацан. Здесь же находится статуя Белой Тары — одно из проявлений богини Тары. Буддисты верят, что даже простое упоминание имени Белой Тары может спасти от многих бедствий. Практика и мантры Белой Тары способствуют продлению жизни и преодолению угрожающих жизни помех, а также защите жизни и собственности верующего. У Белой Тары семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также на лбу, которые позволяют ей видеть всех живых существ во Вселенной.
В каждом дугане у выхода установлен сосуд с освященной водой — аршаном. В нее добавляют шафран. Для окропления нужно налить небольшое количество аршана в левую ладонь, сделать три маленьких глотка (очищаем тело, речь и ум) и остатками окропить голову, представляя, что всё негативное полностью нейтрализуется, очищается.
ЖУД ДУГАН (тантрический храм).
Строительство Жуд дугана было звершено в 2001 году. Здание квадратной формы, представляет собой пирамиду из трех убывающих объемов. Лестницы на второй этаж вынесены наружу. Они ведут в учебное помещение. Ламы постигают Учение с помощью проводника — Учителя. Лама Цзонхава почитается как второй Будда, а два его основных сочинения — «Ламрим», посвященное общему пути махаяны и «Нагрим», посвященное пути Тайной Мантры, — полностью охватывают духовную практику буддизма. Цзонхава также является автором всей системы монастырского образования, именно он ввел строгую монастырскую дисциплину, что до сих пор служит основой школы Гелуг.
Для приема высокопоставленных гостей на территории Иволгинского дацана была возведена восьмистенная деревянная юрта. Расположена она рядом с резиденцией Хамбо Ламы. В ней принимают паломнические делегации, представителей руководства России и зарубежных стран, известных личностей самых разных профессий. В этой юрте гостей в неформальной обстановке угощают бурятским чаем, блюдами национальной кухни, рассказывают о народных традициях и обычаях.
На территории монастыря есть двухэтажная гостиница, белое здание находящееся рядом с тантрическим храмом, которая используется в летнее время: в ней нет отопления, санузла, проточной воды. Здесь размещаются гости дацана — священнослужители. Условия проживания аскетичные: комната 3х4м, спальное место с постельными принадлежностями, стулья, вешалка, зеркало. На первом этаже столовая и магазин буддийской атрибутики.
Обойдя почти весь дацан, мы отправились на прием к ламе астрологу. Ламы живут в построенных домиках на территории монастыря. Каждый домик имеет номер. Кстати, при входе, в визитно-информационном центре можно было узнать, в каком номере домика принимают посетителей лама-лекарь и астролог. Мы попали к ламе астрологу, живущему в домике 48 номер. К нашему счастью, посетителей у него не было и мы зашли на приём. Было интересно посмотреть в каких условиях живут ламы. Все оказалось очень скромным. Стол, стул, скамейка, все деревянное. На стене карта — монгольской империи. За консультацию в знак благодарности можно делать пожертвования в любой форме: денежной, продуктами, подарком. «Тарифов» за консультацию не существует. Платными могут быть лекарства, приобретенные у эмчи-ламы (лекаря).
Надо отметить, что буддизм придя на территорию Бурятии не вытеснил местную религию, местные верования — шаманизм, а тонко соединился с ним. Всё настолько переплелось. Русские настолько пропитались бурятской традицией и культурой, что в дацанах можно увидеть даже больше русских, иногда, чем бурят. Считается нормальным, что можно прийти и помолиться в дацан, а не в христианскую церковь, например.
Притча.
Однажды, когда Гаутама медитировал, он услышал как пожилой учитель музыки учил молодого музыканта игре на лютне: — «Сильно потянешь струну — можешь порвать, слабо — не будет звука!». Так Будда осознал бессмысленность слишком аскетичной жизни, а ранее он убедился, что жизнь в роскоши тоже никчемна. Он решил избрать путь между этими двумя крайностями — «Срединный путь».
Так незаметно мы подошли к Дворцу Пандито Хамбо Ламы Этигэлову. Это очень большая и интересная история будет в следующей части моего рассказа. Продолжение следует….
